Come la Germania nazista, Israele insegna ai suoi cittadini a sentirsi giusti nell'uccidere e, come la Germania nazista, potrebbe cambiare solo se distrutto da una forza esterna.
“Come altre ideologie suprematiste, il sionismo nella sua forma dominante non si limita a uccidere; insegna alle persone a sentirsi giuste nell’uccidere.”
Questo saggio ripercorre il modo in cui sia la supremazia razziale nazista sia la supremazia ebraica sionista furono strutturate da dottrine eurocentriche di conquista, purezza e diritto di civiltà e come siano ideologicamente intrecciate attraverso la loro eredità di logiche coloniali.
Cosa rende una pace giusta – o qualsiasi pace in generale – così ardua per israeliani e palestinesi? Gli analisti hanno esaurito ogni possibile angolazione: dilemmi di sicurezza, "controversie" territoriali, il veleno degli insediamenti, il fallimento della leadership e la spirale di violenza. Eppure, queste spiegazioni politiche e strategiche, pur necessarie, rimangono insufficienti. Ignorano il substrato fondamentale su cui si fonda ogni politica: il cuore umano.
La profonda impensabilità di un unico stato democratico laico – un sistema politico fondato sull'empatia, la parità e il dolore condiviso – deriva da una causa raramente affrontata nei circoli mondani. È il condizionamento emotivo e psicologico dell'ebreo israeliano medio, meticolosamente plasmato da un'identità sionista che non solo si è fusa con l'identità ebraica, ma spesso l'ha soppiantata. La soluzione di un unico stato richiede un riconoscimento reciproco dell'umanità , a cui la psiche israeliana dominante è stata sistematicamente addestrata a resistere.
I sondaggi di opinione pubblica sono strumenti diagnostici che rivelano questa architettura emotiva di fondo . I sondaggi rilevano che la maggioranza degli ebrei israeliani ritiene che gli ebrei debbano ricevere un trattamento preferenziale rispetto ai cittadini palestinesi in Israele. Un altro studio ha rivelato che oltre l'80% degli ebrei israeliani si oppone alla condivisione delle classi scolastiche con bambini palestinesi. Non si tratta semplicemente di sfiducia politica; è un'aspirazione sociale all'esclusione : sovranità senza i palestinesi, memoria senza la loro presenza, legittimità senza la loro narrazione.
Quella di Israele non è una società di persone emotivamente vuote . È una società di persone emotivamente disciplinate. Come altre ideologie suprematiste, il sionismo nella sua forma dominante non si limita a uccidere; insegna alle persone a sentirsi giuste nell'uccidere. Questo è stato agghiacciantemente esemplificato nel 2023 dalle speculazioni pubbliche del ministro israeliano Amichai Eliyahu secondo cui sganciare una bomba nucleare su Gaza fosse "un'opzione" e che i civili palestinesi non avessero diritto agli aiuti umanitari.Tale retorica, lungi dall'essere universalmente condannato, trova un pubblico ricettivo in un pubblico condizionato a considerare la vita palestinese come qualcosa di poco valore .
Per comprendere questo processo, è istruttivo un parallelo storico : non come facile equivalenza morale, ma come analisi strutturale di come le ideologie suprematiste producono sentimenti.
Nella Germania nazista , l'identità culturale fu trasformata in un destino razziale. Questa identità fu codificata attraverso le Leggi di Norimberga , applicata da un apparato di propaganda che rese il nemico un parassita e ritualizzata attraverso istituzioni come la Gioventù Hitleriana .
Un'architettura emotiva e strutturale parallela sostiene il progetto israeliano. Questa identità è sancita legalmente dalla Legge sullo Stato-Nazione del 2018 , che afferma costituzionalmente che "il diritto all'autodeterminazione nazionale nello Stato di Israele è esclusivo del popolo ebraico " e ha declassato l'arabo da lingua ufficiale. La legge viene trasmessa attraverso i canali televisivi israeliani che trasmettono frequentemente filmati degli attacchi aerei di Gaza accompagnati da una musica trionfale e celebrativa, trasformando la strage in uno spettacolo nazionale.
Ancora più importante, questa visione del mondo viene instillata fin dall'infanzia . Il curriculum approvato dallo Stato include libri di testo che cancellano sistematicamente la Palestina dalle mappe, si riferiscono alla Nakba del 1948 solo come "Guerra d'Indipendenza" e descrivono la resistenza palestinese esclusivamente attraverso la lente del " terrorismo ". Il programma Moreshet per bambini in età prescolare utilizza giocattoli e canzoni per introdurre l'idea del servizio militare obbligatorio; programmi come " Testimone in Uniforme" portano soldati e personale in uniforme nei luoghi dell'Olocausto per collegare la sofferenza ebraica all'attuale identità marziale . Sono fondamentali per il modo in cui Israele insegna la memoria collettiva alle nuove generazioni di soldati e cittadini, trasformando la sofferenza ebraica in un'arma e rafforzando la narrazione secondo cui il dominio è redentore.
Al centro di questo condizionamento c'è una grammatica emotiva coltivata di empatia anestetizzata. Quando una popolazione viene sistematicamente etichettata come subumana , la sua sofferenza cessa di essere registrata. Questo è stato chiaramente visibile nella guerra a Gaza , quando i civili israeliani hanno sistemato sedie a sdraio sui pendii delle colline per osservare i bombardamenti di Gaza.esultando ad ogni esplosionecome se fossi a uno spettacolo pirotecnico. L'espropriazione palestinese non evoca dolore; è, per il pubblico condizionato, unforma di controllo dei parassiti. Questo è il nucleo emotivo dell'impasse.
Questa analisi richiede un'espansione critica del concetto di " banalità del male " di Hannah Arendt . Il problema non è semplicemente il burocrate sconsiderato. È l' infrastruttura emotiva : l'incapacità, appresa, sentita e celebrata, di considerare la vita palestinese come altrettanto preziosa. Questa non è la banalità del male; è la sua pedagogia emotiva.
Smantellare questa architettura è il prerequisito per qualsiasi soluzione politica giusta . Questo spiega il limite ultimo della posizione liberale israeliana, come esemplificato da Haaretz . Sebbene possa pubblicare critiche feroci a specifiche politiche – denunciando l'estremismo di Itamar Ben-Gvir , mettendo in guardia dalla corruzione della magistratura o documentando gli orrori di un particolare raid delle IDF a Jenin – il suo impegno fondamentale rimane irrevocabilmente legato a un sionismo che preservi la statualità ebraica.
Questo è un liberalismo che anestetizza ; non ripudia. Cerca di gestire i sintomi del conflitto , non di curare la malattia della supremazia . Ad esempio, un tipico editoriale di Haaretz potrebbe condannare la violenza dei coloni ebrei in Cisgiordania, ma lo farà partendo dal presupposto che queste azioni danneggiano "il tessuto morale di Israele" o la sua "reputazione internazionale" – non che il progetto stesso di colonialismo di insediamento sia illegittimo.
Il celebre editorialista del giornale, Gideon Levy , che documenta coraggiosamente la brutalità israeliana, spesso inquadra ancora la sua critica attorno a un "tradimento" di un sionismo più umano e mitico , piuttosto che sostenerne la dissoluzione in uno stato di cittadini uguali. Questo legame emotivo e ideologico è più evidente nel loro netto rifiuto di uno stato binazionale. Quando viene sollevata la questione della soluzione di un solo stato , Haaretz e i suoi pensatori la liquidano con sicurezza come una minaccia al "carattere ebraico" dello stato, rivelando così che la loro priorità ultima non è la democrazia, ma la preservazione etno-nazionale. Non possono varcare la soglia della piena uguaglianza perché, in fondo, la loro visione del mondo rimane emotivamente e politicamente legata proprio a quella struttura suprematista che il loro giornalismo pretende di contrastare.
È proprio questa radicata architettura emotiva a rendere la soluzione di un unico Stato – sostenuta da Edward Said, Ghada Karmi e Ilán Pappé – non solo politicamente sgradevole, ma anche emotivamente incomprensibile per il mainstream israeliano. La loro visione esige un'empatia radicale che l'attuale ordine affettivo israeliano è progettato per sopprimere.
Il parallelo storico con la Germania nazista pone una domanda cruciale: cosa ha spinto la Germania a trasformarsi? La grammatica emotiva della supremazia ariana non è stata svelata attraverso l'introspezione. È stata frantumata da forze esterne , dal crollo del regime e dall'umiliazione della sconfitta. Solo allora, tra le macerie, è diventato possibile un nuovo vocabolario emotivo.
Ciò solleva una domanda dolorosa ma necessaria : se l'architettura emotiva israeliana è similmente fortificata da leggi, rituali, istruzione e impunità globale, quale forza può spezzare tale addestramento? La risposta può essere tanto cupa quanto onesta: la forza deve precedere la trasformazione .
Proprio come il cuore tedesco non si è ammorbidito finché non è stato spezzato, il cuore israeliano potrebbe non aprirsi finché la sua supremazia non sarà più sostenibile – finché i costi del dominio, imposti da un mondo finalmente disposto a imporre le conseguenze, non supereranno le sue ricompense psichiche e materiali. L'ostacolo alla pace non è solo una questione di mappe e trattati. È una questione di cuore, e quel cuore potrebbe dover essere spezzato prima che possa imparare a provare compassione per un altro.
Questo saggio ripercorre il modo in cui sia la supremazia razziale nazista sia la supremazia ebraica sionista furono strutturate da dottrine eurocentriche di conquista, purezza e diritto di civiltà e come siano ideologicamente intrecciate attraverso la loro eredità di logiche coloniali.
Cosa rende una pace giusta – o qualsiasi pace in generale – così ardua per israeliani e palestinesi? Gli analisti hanno esaurito ogni possibile angolazione: dilemmi di sicurezza, "controversie" territoriali, il veleno degli insediamenti, il fallimento della leadership e la spirale di violenza. Eppure, queste spiegazioni politiche e strategiche, pur necessarie, rimangono insufficienti. Ignorano il substrato fondamentale su cui si fonda ogni politica: il cuore umano.
La profonda impensabilità di un unico stato democratico laico – un sistema politico fondato sull'empatia, la parità e il dolore condiviso – deriva da una causa raramente affrontata nei circoli mondani. È il condizionamento emotivo e psicologico dell'ebreo israeliano medio, meticolosamente plasmato da un'identità sionista che non solo si è fusa con l'identità ebraica, ma spesso l'ha soppiantata. La soluzione di un unico stato richiede un riconoscimento reciproco dell'umanità , a cui la psiche israeliana dominante è stata sistematicamente addestrata a resistere.
I sondaggi di opinione pubblica sono strumenti diagnostici che rivelano questa architettura emotiva di fondo . I sondaggi rilevano che la maggioranza degli ebrei israeliani ritiene che gli ebrei debbano ricevere un trattamento preferenziale rispetto ai cittadini palestinesi in Israele. Un altro studio ha rivelato che oltre l'80% degli ebrei israeliani si oppone alla condivisione delle classi scolastiche con bambini palestinesi. Non si tratta semplicemente di sfiducia politica; è un'aspirazione sociale all'esclusione : sovranità senza i palestinesi, memoria senza la loro presenza, legittimità senza la loro narrazione.
Quella di Israele non è una società di persone emotivamente vuote . È una società di persone emotivamente disciplinate. Come altre ideologie suprematiste, il sionismo nella sua forma dominante non si limita a uccidere; insegna alle persone a sentirsi giuste nell'uccidere. Questo è stato agghiacciantemente esemplificato nel 2023 dalle speculazioni pubbliche del ministro israeliano Amichai Eliyahu secondo cui sganciare una bomba nucleare su Gaza fosse "un'opzione" e che i civili palestinesi non avessero diritto agli aiuti umanitari.Tale retorica, lungi dall'essere universalmente condannato, trova un pubblico ricettivo in un pubblico condizionato a considerare la vita palestinese come qualcosa di poco valore .
Per comprendere questo processo, è istruttivo un parallelo storico : non come facile equivalenza morale, ma come analisi strutturale di come le ideologie suprematiste producono sentimenti.
Nella Germania nazista , l'identità culturale fu trasformata in un destino razziale. Questa identità fu codificata attraverso le Leggi di Norimberga , applicata da un apparato di propaganda che rese il nemico un parassita e ritualizzata attraverso istituzioni come la Gioventù Hitleriana .
Un'architettura emotiva e strutturale parallela sostiene il progetto israeliano. Questa identità è sancita legalmente dalla Legge sullo Stato-Nazione del 2018 , che afferma costituzionalmente che "il diritto all'autodeterminazione nazionale nello Stato di Israele è esclusivo del popolo ebraico " e ha declassato l'arabo da lingua ufficiale. La legge viene trasmessa attraverso i canali televisivi israeliani che trasmettono frequentemente filmati degli attacchi aerei di Gaza accompagnati da una musica trionfale e celebrativa, trasformando la strage in uno spettacolo nazionale.
Ancora più importante, questa visione del mondo viene instillata fin dall'infanzia . Il curriculum approvato dallo Stato include libri di testo che cancellano sistematicamente la Palestina dalle mappe, si riferiscono alla Nakba del 1948 solo come "Guerra d'Indipendenza" e descrivono la resistenza palestinese esclusivamente attraverso la lente del " terrorismo ". Il programma Moreshet per bambini in età prescolare utilizza giocattoli e canzoni per introdurre l'idea del servizio militare obbligatorio; programmi come " Testimone in Uniforme" portano soldati e personale in uniforme nei luoghi dell'Olocausto per collegare la sofferenza ebraica all'attuale identità marziale . Sono fondamentali per il modo in cui Israele insegna la memoria collettiva alle nuove generazioni di soldati e cittadini, trasformando la sofferenza ebraica in un'arma e rafforzando la narrazione secondo cui il dominio è redentore.
Al centro di questo condizionamento c'è una grammatica emotiva coltivata di empatia anestetizzata. Quando una popolazione viene sistematicamente etichettata come subumana , la sua sofferenza cessa di essere registrata. Questo è stato chiaramente visibile nella guerra a Gaza , quando i civili israeliani hanno sistemato sedie a sdraio sui pendii delle colline per osservare i bombardamenti di Gaza.esultando ad ogni esplosionecome se fossi a uno spettacolo pirotecnico. L'espropriazione palestinese non evoca dolore; è, per il pubblico condizionato, unforma di controllo dei parassiti. Questo è il nucleo emotivo dell'impasse.
Questa analisi richiede un'espansione critica del concetto di " banalità del male " di Hannah Arendt . Il problema non è semplicemente il burocrate sconsiderato. È l' infrastruttura emotiva : l'incapacità, appresa, sentita e celebrata, di considerare la vita palestinese come altrettanto preziosa. Questa non è la banalità del male; è la sua pedagogia emotiva.
Smantellare questa architettura è il prerequisito per qualsiasi soluzione politica giusta . Questo spiega il limite ultimo della posizione liberale israeliana, come esemplificato da Haaretz . Sebbene possa pubblicare critiche feroci a specifiche politiche – denunciando l'estremismo di Itamar Ben-Gvir , mettendo in guardia dalla corruzione della magistratura o documentando gli orrori di un particolare raid delle IDF a Jenin – il suo impegno fondamentale rimane irrevocabilmente legato a un sionismo che preservi la statualità ebraica.
Questo è un liberalismo che anestetizza ; non ripudia. Cerca di gestire i sintomi del conflitto , non di curare la malattia della supremazia . Ad esempio, un tipico editoriale di Haaretz potrebbe condannare la violenza dei coloni ebrei in Cisgiordania, ma lo farà partendo dal presupposto che queste azioni danneggiano "il tessuto morale di Israele" o la sua "reputazione internazionale" – non che il progetto stesso di colonialismo di insediamento sia illegittimo.
Il celebre editorialista del giornale, Gideon Levy , che documenta coraggiosamente la brutalità israeliana, spesso inquadra ancora la sua critica attorno a un "tradimento" di un sionismo più umano e mitico , piuttosto che sostenerne la dissoluzione in uno stato di cittadini uguali. Questo legame emotivo e ideologico è più evidente nel loro netto rifiuto di uno stato binazionale. Quando viene sollevata la questione della soluzione di un solo stato , Haaretz e i suoi pensatori la liquidano con sicurezza come una minaccia al "carattere ebraico" dello stato, rivelando così che la loro priorità ultima non è la democrazia, ma la preservazione etno-nazionale. Non possono varcare la soglia della piena uguaglianza perché, in fondo, la loro visione del mondo rimane emotivamente e politicamente legata proprio a quella struttura suprematista che il loro giornalismo pretende di contrastare.
È proprio questa radicata architettura emotiva a rendere la soluzione di un unico Stato – sostenuta da Edward Said, Ghada Karmi e Ilán Pappé – non solo politicamente sgradevole, ma anche emotivamente incomprensibile per il mainstream israeliano. La loro visione esige un'empatia radicale che l'attuale ordine affettivo israeliano è progettato per sopprimere.
Il parallelo storico con la Germania nazista pone una domanda cruciale: cosa ha spinto la Germania a trasformarsi? La grammatica emotiva della supremazia ariana non è stata svelata attraverso l'introspezione. È stata frantumata da forze esterne , dal crollo del regime e dall'umiliazione della sconfitta. Solo allora, tra le macerie, è diventato possibile un nuovo vocabolario emotivo.
Ciò solleva una domanda dolorosa ma necessaria : se l'architettura emotiva israeliana è similmente fortificata da leggi, rituali, istruzione e impunità globale, quale forza può spezzare tale addestramento? La risposta può essere tanto cupa quanto onesta: la forza deve precedere la trasformazione .
Proprio come il cuore tedesco non si è ammorbidito finché non è stato spezzato, il cuore israeliano potrebbe non aprirsi finché la sua supremazia non sarà più sostenibile – finché i costi del dominio, imposti da un mondo finalmente disposto a imporre le conseguenze, non supereranno le sue ricompense psichiche e materiali. L'ostacolo alla pace non è solo una questione di mappe e trattati. È una questione di cuore, e quel cuore potrebbe dover essere spezzato prima che possa imparare a provare compassione per un altro.
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Rima Najjar è una palestinese la cui famiglia paterna proviene dal villaggio di Lifta, spopolato con la forza, nella periferia occidentale di Gerusalemme, e la cui famiglia materna è originaria di Ijzim, a sud di Haifa. È un'attivista, ricercatrice e professoressa in pensione di letteratura inglese presso l'Università Al-Quds, nella Cisgiordania occupata.Da rimanajjar.medium.com
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