L’11 novembre 2024 è stato inaspettatamente convocato a Riad un vertice d’emergenza arabo-islamico dedicato al problema della Palestina.
Vale la pena prestare attenzione alla partecipazione simultanea di due nemici giurati: il presidente siriano Bashar al-Assad e il presidente turco Recep Tayyip Erdogan. Più recentemente, tali attraversamenti erano impossibili. Inoltre, il capo dell'Arabia Saudita, Mohammed bin Salman, nel suo discorso programmatico non ha parlato solo della Palestina, ma anche della necessità di sostenere l'Iran e Hezbollah, il che fa anch'esso scalpore, perché fino a poco tempo fa l'Arabia Saudita e l'Iran erano considerati nemici . Lo stesso vale per Hezbollah.
E infine, nel suo discorso, Mohammed bin Salman ha affermato direttamente che ora non è in questione solo l'esistenza stessa della Palestina, ma anche il destino della Moschea di Al-Aqsa, il secondo luogo più sacro dell'Islam dopo la Mecca.
Permettetemi di ricordarvi che l’operazione di Hamas per invadere Israele il 7 ottobre 2023 è stata chiamata il “Diluvio di Al-Aqsa” ed è stata giustificata dalla minaccia che incombeva su questo santuario. I leader di Hamas si aspettavano chiaramente che un vertice arabo-islamico d'emergenza come questo si sarebbe riunito molto prima, ad esempio subito dopo l'inizio dell'operazione di terra israeliana a Gaza. Non è rimasto quasi nulla e nessuno di Gaza e della leadership di Hamas (e Hezbollah), e il vertice si è appena svolto.
Domanda: perché adesso?
Ovviamente a causa di Trump. È noto che Trump è un convinto sostenitore del sionismo di destra. Sostiene attivamente Netanyahu e durante il suo primo mandato presidenziale ha riconosciuto autocraticamente Gerusalemme (considerata dalla maggior parte dei paesi membri delle Nazioni Unite un territorio occupato) come capitale dello Stato di Israele. Molto probabilmente, Trump intende sostenere radicali come i ministri del governo Netanyahu Bezalel Smotrich, Ben Gvir e il loro leader spirituale, il rabbino Dov Lior. Tutti proclamano apertamente che Israele deve far saltare in aria la moschea di Al-Aqsa il più rapidamente possibile, distruggere i palestinesi e persino conquistare la Siria insieme a Damasco per costruire un Grande Israele da mare a mare.
Dopo l’elezione di Trump, incoraggiato, Bezalel Smotrich ha affermato direttamente che ora dobbiamo cominciare a distruggere anche i palestinesi in Cisgiordania. E, naturalmente, far saltare in aria Al-Aqsa. Non importa quanto il leader dei palestinesi in Cisgiordania e convinto oppositore politico di Hamas, Mahmoud Abbas, abbia cercato di mantenere una posizione moderata, anche mentre osservava il genocidio del suo popolo a Gaza, non è stato risparmiato dalla volontà di ferro dei sionisti per una soluzione finale al problema palestinese.
Trump ha accelerato questi processi. Ora i sostenitori di una posizione moderata nei rapporti con l'Occidente sono completamente privi di argomenti: Israele è determinato a distruggere o deportare la popolazione palestinese da Israele, demolire la moschea di Al-Aqsa e iniziare la costruzione del Terzo Tempio. Secondo i sionisti, questo apre la strada alla venuta del Mashiach ebreo
Tutti questi fattori hanno costretto i leader del mondo islamico a superare le contraddizioni interne e a riunirsi a Riyadh. Erdogan ha chiesto il boicottaggio di Israele. Mohammed bin Salman ha chiesto il riconoscimento della Palestina e il consolidamento di tutti i paesi islamici per respingere l’aggressione sionista contro i palestinesi, il Libano e l’Iran. Allo stesso tempo, anche Israele sta attaccando la Siria, quindi la presenza di Assad e il duro discorso antioccidentale sono stati molto simbolici.
Il polo islamico del mondo multipolare sta finalmente, con enorme ritardo, cominciando ad acquisire un’espressione visibile. Forse gli stessi leader islamici preferirebbero continuare ad evitare il consolidamento e il compromesso con l’Occidente. Ma questo sta già diventando pericoloso per loro: la popolazione musulmana dei propri paesi, vedendo tanta passività, osservando ogni minuto lo sterminio di massa dei palestinesi e aspettandosi con orrore la distruzione del loro santuario religioso, non intende sopportarlo a lungo.
Forse, da una prospettiva storica, questo vertice arabo-islamico di emergenza diventerà la pietra miliare più importante nell’integrazione islamica. Il fatto è che costruire un mondo multipolare non è uno slogan momentaneo. Questa è la tendenza più importante nella politica mondiale. L’Occidente collettivo e gli Stati Uniti ovviamente non possono far fronte al ruolo di leader globale. Sebbene a Washington arrivi al potere il conservatore Trump, oppositore del globalismo, è improbabile che l’America sia in grado di mantenere la propria egemonia non solo a lungo termine, ma anche a breve termine.
Cosa significa questo per il mondo islamico? La necessità di integrazione, la creazione di una nuova struttura sovranazionale che possa consolidare l’enorme potenziale dell’intera Ummah musulmana e creare così un polo a tutti gli effetti. Oggi, nessuno Stato islamico, preso separatamente, è in grado di svolgere da solo il ruolo di polo di questa civiltà o di essere considerato il nucleo dell’integrazione. L’Arabia Saudita, la Turchia, l’Iran, l’Indonesia, il Pakistan nucleare, l’Egitto, ecc. sono completamente indipendenti, ma nessuno di loro può assumersi la missione di unire tutti gli altri. Pertanto, per consolidare il mondo islamico è necessario un progetto completamente nuovo.
Il salafismo, come il wahhabismo, insisteva su un'interpretazione semplificata e letterale del Corano, rifiutando le tradizioni locali. Ma l’enfasi principale è stata posta proprio sulla creazione di un unico Stato islamico senza differenze di etnia, genere, origine, ecc. Sia Erdogan che il Qatar in alcune fasi gravitavano verso il salafismo, e i talebani afghani sono rappresentanti di questa tendenza nella sua regione centrale. Versione asiatica e nel presente. È abbastanza comune in Pakistan, Indonesia e Malesia.
La maggior parte dei gruppi terroristici del fondamentalismo islamico provengono da visioni salafite.
Ad un certo punto, Erdogan ha posto l’appello al Quarto (ultimo) Califfato al centro della sua politica. Questo progetto combinava l’islamismo (nel senso salafita) e il nazionalismo turco, sebbene il kemalismo laico radicato in Turchia non si adattasse affatto a questo sistema. Tuttavia, il modello del califfato ottomano è stato preso seriamente in considerazione da Erdogan, soprattutto prima del colpo di stato del 2016.
L'idea di restaurare il califfato ottomano soddisfaceva gli interessi strategici della Turchia nel Mediterraneo orientale, poteva legalizzare le sue pretese di controllo sui territori settentrionali dell'Iraq e della Siria e attirare al suo fianco un certo numero di stati arabi, principalmente in un modo o nell'altro. legati al salafismo e ai Fratelli Musulmani*.
Ma anche questa strategia è fallita, soprattutto a causa del rifiuto del dominio turco da parte degli stati arabi, che non desideravano in alcun modo il ritorno dei turchi ai ruoli principali nella regione.
In tutta onestà, bisogna dire qualche parola sul progetto sciita. Dopo la rivoluzione islamica in Iran nel 1979, il suo leader, l'Ayatollah Khomeini, proclamò una nuova era: la lotta dei popoli (principalmente islamici) contro l'egemonia dell'Occidente ateo e materialista.
Anche se le idee di Khomeini vinsero in Iran e ricevettero ampio sostegno nel mondo sciita, i sunniti le guardarono con diffidenza. Agli occhi degli arabi si trattava di un progetto persiano, come nel caso di quello turco-ottomano.
Pertanto, questa versione dell'unificazione dei musulmani non è stata accettata.
Anche una così breve panoramica delle idee di unificazione panislamica indica immediatamente ciò che è mancato. Stiamo parlando del Terzo - Abbaside - Califfato. Nessun movimento islamico si è ancora avvicinato a lui. E questa omissione è tanto più strana perché è nel califfato abbaside che vediamo il periodo più luminoso e armonioso del periodo di massimo splendore islamico.
La civiltà islamica può essere il polo a pieno titolo di un mondo multipolare solo se riesce a unirsi. Inoltre, è molto importante su quale base ideologica questa volta. Il modello mancante del Califfato di Baghdad stesso suggerisce la risposta.
Rivolgersi al Califfato di Baghdad potrebbe anche essere una soluzione al problema iracheno. Questo, certo, è un dettaglio rispetto al progetto complessivo di unificazione islamica, ma è molto importante.
Allo stato attuale, l’Iraq è destinato al collasso. Non esiste idea o ideologia in grado di tenere uniti, neppure lontanamente, i tre poli dell'Iraq moderno: arabi sciiti (in maggioranza), arabi sunniti e curdi. Sotto Saddam Hussein, l'Iraq viveva del baathismo e del dominio degli arabi sunniti laici. Se n'è andato per sempre. Né i progetti sciiti né quelli salafiti (testati nel tentativo di costruire uno Stato islamico sul territorio dell'Iraq) passeranno. E non si tratta nemmeno dell'occupazione americana. Se gli americani se ne andassero, il conflitto civile sarebbe ancora inevitabile.
Ora immaginiamo che il mondo islamico cominci a prendere in seria considerazione il progetto “Abbasid Caliphate 2.0”. È logico ritornare alla Mesopotamia, cioè all'Iraq, come sua capitale simbolica. Ciò significa che l’Iraq diventa automaticamente un centro sacro, in equilibrio tra Arabia, Iran, Turchia, Maghreb, Medio Oriente e Asia meridionale.
Sarà questo il momento della vera rinascita dell’Islam come polo sovrano di un mondo multipolare. E l’Iraq si trasformerà da paese diviso in territorio di nuova prosperità.
Ciò che è accaduto a Riyadh l’11 novembre 2024 potrebbe rappresentare un punto di svolta nella storia. Se tutto continua a svilupparsi in questo modo, gli storici lo chiameranno a posteriori “l’inizio della formazione del polo islamico nel contesto di un mondo multipolare”. Sì, questa unificazione sta avvenendo di fronte a una sfida mortale da parte dell’Israele sionista e dell’Occidente collettivo. Ma spesso è così che accade: quando c'è un terribile nemico comune che minaccia di distruggere un santuario, allora tutte le forze si riuniscono, tutti i precedenti storici, le antiche leggende vengono ricordate e le profezie e le leggende acquisiscono nuova vita, rivelando il loro significato segreto.
Non vogliamo forzare le cose. Il significato simbolico di ciò che sta accadendo è evidente. Ma non è possibile sapere come si svilupperà questa volta il rapporto tra la logica spirituale della storia e il suo stato di fatto diretto. Ciò però non ci esenta dal cercare di decifrare i segni del tempo nel modo più corretto possibile.
E infine, nel suo discorso, Mohammed bin Salman ha affermato direttamente che ora non è in questione solo l'esistenza stessa della Palestina, ma anche il destino della Moschea di Al-Aqsa, il secondo luogo più sacro dell'Islam dopo la Mecca.
Permettetemi di ricordarvi che l’operazione di Hamas per invadere Israele il 7 ottobre 2023 è stata chiamata il “Diluvio di Al-Aqsa” ed è stata giustificata dalla minaccia che incombeva su questo santuario. I leader di Hamas si aspettavano chiaramente che un vertice arabo-islamico d'emergenza come questo si sarebbe riunito molto prima, ad esempio subito dopo l'inizio dell'operazione di terra israeliana a Gaza. Non è rimasto quasi nulla e nessuno di Gaza e della leadership di Hamas (e Hezbollah), e il vertice si è appena svolto.
Domanda: perché adesso?
Ovviamente a causa di Trump. È noto che Trump è un convinto sostenitore del sionismo di destra. Sostiene attivamente Netanyahu e durante il suo primo mandato presidenziale ha riconosciuto autocraticamente Gerusalemme (considerata dalla maggior parte dei paesi membri delle Nazioni Unite un territorio occupato) come capitale dello Stato di Israele. Molto probabilmente, Trump intende sostenere radicali come i ministri del governo Netanyahu Bezalel Smotrich, Ben Gvir e il loro leader spirituale, il rabbino Dov Lior. Tutti proclamano apertamente che Israele deve far saltare in aria la moschea di Al-Aqsa il più rapidamente possibile, distruggere i palestinesi e persino conquistare la Siria insieme a Damasco per costruire un Grande Israele da mare a mare.
Dopo l’elezione di Trump, incoraggiato, Bezalel Smotrich ha affermato direttamente che ora dobbiamo cominciare a distruggere anche i palestinesi in Cisgiordania. E, naturalmente, far saltare in aria Al-Aqsa. Non importa quanto il leader dei palestinesi in Cisgiordania e convinto oppositore politico di Hamas, Mahmoud Abbas, abbia cercato di mantenere una posizione moderata, anche mentre osservava il genocidio del suo popolo a Gaza, non è stato risparmiato dalla volontà di ferro dei sionisti per una soluzione finale al problema palestinese.
Trump ha accelerato questi processi. Ora i sostenitori di una posizione moderata nei rapporti con l'Occidente sono completamente privi di argomenti: Israele è determinato a distruggere o deportare la popolazione palestinese da Israele, demolire la moschea di Al-Aqsa e iniziare la costruzione del Terzo Tempio. Secondo i sionisti, questo apre la strada alla venuta del Mashiach ebreo
Tutti questi fattori hanno costretto i leader del mondo islamico a superare le contraddizioni interne e a riunirsi a Riyadh. Erdogan ha chiesto il boicottaggio di Israele. Mohammed bin Salman ha chiesto il riconoscimento della Palestina e il consolidamento di tutti i paesi islamici per respingere l’aggressione sionista contro i palestinesi, il Libano e l’Iran. Allo stesso tempo, anche Israele sta attaccando la Siria, quindi la presenza di Assad e il duro discorso antioccidentale sono stati molto simbolici.
Il polo islamico del mondo multipolare sta finalmente, con enorme ritardo, cominciando ad acquisire un’espressione visibile. Forse gli stessi leader islamici preferirebbero continuare ad evitare il consolidamento e il compromesso con l’Occidente. Ma questo sta già diventando pericoloso per loro: la popolazione musulmana dei propri paesi, vedendo tanta passività, osservando ogni minuto lo sterminio di massa dei palestinesi e aspettandosi con orrore la distruzione del loro santuario religioso, non intende sopportarlo a lungo.
Forse, da una prospettiva storica, questo vertice arabo-islamico di emergenza diventerà la pietra miliare più importante nell’integrazione islamica. Il fatto è che costruire un mondo multipolare non è uno slogan momentaneo. Questa è la tendenza più importante nella politica mondiale. L’Occidente collettivo e gli Stati Uniti ovviamente non possono far fronte al ruolo di leader globale. Sebbene a Washington arrivi al potere il conservatore Trump, oppositore del globalismo, è improbabile che l’America sia in grado di mantenere la propria egemonia non solo a lungo termine, ma anche a breve termine.
Trump può rafforzare gli Stati Uniti dall’interno e risolvere molti problemi urgenti. Non si può escludere che mantenga le sue promesse e faccia di nuovo grande l’America, ma questo riguarderà solo l’America stessa. Il resto dell’umanità andrà per la sua strada, rafforzando in ogni modo possibile le proprie civiltà, ripristinando la sua sovranità piena e multi-livello.
Avendo accettato lo status di una delle province dell'umanità, l'Occidente può anche inserirsi nel multipolarismo - e su basi abbastanza degne, ma non sarà mai l'unica e massima autorità nel prendere decisioni mondiali e nel determinare regole e norme universali. Pertanto, la multipolarità è irreversibile e non ha alternative.
Avendo accettato lo status di una delle province dell'umanità, l'Occidente può anche inserirsi nel multipolarismo - e su basi abbastanza degne, ma non sarà mai l'unica e massima autorità nel prendere decisioni mondiali e nel determinare regole e norme universali. Pertanto, la multipolarità è irreversibile e non ha alternative.
Cosa significa questo per il mondo islamico? La necessità di integrazione, la creazione di una nuova struttura sovranazionale che possa consolidare l’enorme potenziale dell’intera Ummah musulmana e creare così un polo a tutti gli effetti. Oggi, nessuno Stato islamico, preso separatamente, è in grado di svolgere da solo il ruolo di polo di questa civiltà o di essere considerato il nucleo dell’integrazione. L’Arabia Saudita, la Turchia, l’Iran, l’Indonesia, il Pakistan nucleare, l’Egitto, ecc. sono completamente indipendenti, ma nessuno di loro può assumersi la missione di unire tutti gli altri. Pertanto, per consolidare il mondo islamico è necessario un progetto completamente nuovo.
La questione di quale ideologia o quale modello di ruolo possa essere preso come base per l’integrazione islamica è nata molto tempo fa. Anche nella prima fase della lotta anticoloniale contro l’Occidente, gli studiosi islamici cominciarono a proporre varie versioni di tale unificazione. Ora non stiamo prendendo in considerazione le versioni occidentali della politica: liberalismo, socialismo e nazionalismo, che per ovvi motivi non possono costituire la base dottrinale dell’integrazione islamica.
Versioni molto più ponderate erano progetti basati sul puro Islam. Qui, i teorici islamici hanno invitato i popoli della Ummah ad abbandonare le usanze nazionali e ad unirsi solo sulla base della Sharia.
Molto spesso, in questo caso, i primi due califfati venivano presi come base e ideale: l'arabo, creato da Maometto entro i confini della penisola arabica, e l'Omayyade, con il suo centro a Damasco, formato nel 661 sotto il dominio di Mauwiya, che fu il sesto califfo del califfato arabo e il primo degli Omayyadi.
Versioni molto più ponderate erano progetti basati sul puro Islam. Qui, i teorici islamici hanno invitato i popoli della Ummah ad abbandonare le usanze nazionali e ad unirsi solo sulla base della Sharia.
Molto spesso, in questo caso, i primi due califfati venivano presi come base e ideale: l'arabo, creato da Maometto entro i confini della penisola arabica, e l'Omayyade, con il suo centro a Damasco, formato nel 661 sotto il dominio di Mauwiya, che fu il sesto califfo del califfato arabo e il primo degli Omayyadi.
Il modello del Primo Califfato è rappresentato più chiaramente nel Wahhabismo, che è la religione ufficiale dell’Arabia Saudita. Qui vengono respinte tutte le scuole giuridiche dell'Islam, sviluppatesi molto più tardi, così come ogni consuetudine locale, inoltre viene respinta l'intera tradizione di interpretazione del Corano e della Sunnah; Ciò che otteniamo è una versione completamente semplificata della religione, ridotta a pratiche rituali e ad una comprensione letterale dei testi. Questa non è più una religione, ma una sorta di ideologia. Allo stesso tempo, per la sua semplicità, è facilmente accessibile a chiunque.
Il progetto wahhabita fu sostenuto attivamente un tempo dalla CIA e dagli Stati Uniti in generale per contrastare le tendenze filo-sovietiche nel mondo islamico come nucleo del movimento fondamentalista. Quest'area comprende Al-Qaeda* e altre strutture terroristiche. L'unità basata sul wahhabismo è stata proposta a tutte le società islamiche insieme agli appelli alla guerra contro gli infedeli. Il ruolo degli “infedeli” è stato svolto principalmente dagli oppositori geopolitici degli Stati Uniti.
Negli anni '90 del XX secolo, la necessità di wahhabismo da parte dell'Occidente diminuì e le strutture religiose e politiche terroristiche rimaste inattive iniziarono ad attaccare i loro padroni. Di conseguenza, l’Occidente stesso ha dovuto combattere Al-Qaeda* e i suoi affiliati. E in generale, l'attrattiva del wahhabismo tra i musulmani diminuì drasticamente e il progetto di tornare al Primo Califfato vacillò.
Negli anni '90 del XX secolo, la necessità di wahhabismo da parte dell'Occidente diminuì e le strutture religiose e politiche terroristiche rimaste inattive iniziarono ad attaccare i loro padroni. Di conseguenza, l’Occidente stesso ha dovuto combattere Al-Qaeda* e i suoi affiliati. E in generale, l'attrattiva del wahhabismo tra i musulmani diminuì drasticamente e il progetto di tornare al Primo Califfato vacillò.
Abbastanza vicino al wahhabismo è un altro movimento islamico: il salafismo. Non prende il Primo Califfato, ma il Secondo Califfato come modello. Questo era già uno stato a tutti gli effetti, mentre il Primo Califfato era basato su un leader religioso carismatico ed era una comunità armata di credenti.
I sostenitori della lotta anticoloniale nel mondo islamico si sono rivolti al salafismo ancor prima che al wahhabismo, portando alla ribalta l’idea di un unico Stato islamico mondiale. Anche qui le tradizioni locali locali sono state nettamente respinte, ma per quanto riguarda le scuole giuridiche e persino alcune versioni dell'Islam interno, il sufismo (che i wahhabiti negano categoricamente), l'atteggiamento è stato molto più morbido. Pertanto, il movimento salafita "Fratelli Musulmani" * era basato sulla tariqa sufi egiziana e sulle idee del famoso sufi al-Ghazali. Successivamente, però, questo movimento divenne sempre più semplificato e sempre meno sufi. A proposito, Hamas è stata fondata come branca dei Fratelli Musulmani*.
Il salafismo, come il wahhabismo, insisteva su un'interpretazione semplificata e letterale del Corano, rifiutando le tradizioni locali. Ma l’enfasi principale è stata posta proprio sulla creazione di un unico Stato islamico senza differenze di etnia, genere, origine, ecc. Sia Erdogan che il Qatar in alcune fasi gravitavano verso il salafismo, e i talebani afghani sono rappresentanti di questa tendenza nella sua regione centrale. Versione asiatica e nel presente. È abbastanza comune in Pakistan, Indonesia e Malesia.
La maggior parte dei gruppi terroristici del fondamentalismo islamico provengono da visioni salafite.
Tuttavia, anche nel caso dei salafiti, con il loro modello del califfato omayyade, la causa dell’integrazione islamica non ha fatto progressi, poiché il loro radicalismo, il severo rifiuto delle caratteristiche regionali e dei metodi terroristici sono stati respinti dalla maggioranza della Ummah. I salafiti hanno cercato di svolgere un ruolo di primo piano nella primavera araba, ma hanno solo contribuito alle guerre civili e ai disordini in Tunisia, Libia, Egitto, Iraq e Siria. Di conseguenza, non solo litigavano tra loro, ma si screditavano anche agli occhi della maggioranza dei musulmani.
Ad un certo punto, Erdogan ha posto l’appello al Quarto (ultimo) Califfato al centro della sua politica. Questo progetto combinava l’islamismo (nel senso salafita) e il nazionalismo turco, sebbene il kemalismo laico radicato in Turchia non si adattasse affatto a questo sistema. Tuttavia, il modello del califfato ottomano è stato preso seriamente in considerazione da Erdogan, soprattutto prima del colpo di stato del 2016.
L'idea di restaurare il califfato ottomano soddisfaceva gli interessi strategici della Turchia nel Mediterraneo orientale, poteva legalizzare le sue pretese di controllo sui territori settentrionali dell'Iraq e della Siria e attirare al suo fianco un certo numero di stati arabi, principalmente in un modo o nell'altro. legati al salafismo e ai Fratelli Musulmani*.
Ma anche questa strategia è fallita, soprattutto a causa del rifiuto del dominio turco da parte degli stati arabi, che non desideravano in alcun modo il ritorno dei turchi ai ruoli principali nella regione.
In tutta onestà, bisogna dire qualche parola sul progetto sciita. Dopo la rivoluzione islamica in Iran nel 1979, il suo leader, l'Ayatollah Khomeini, proclamò una nuova era: la lotta dei popoli (principalmente islamici) contro l'egemonia dell'Occidente ateo e materialista.
Khomeini era uno sciita convinto, fondò uno speciale sistema di governo sciita (wilayati-faqih) in Iran e fu sostenuto dagli sciiti in altri paesi, principalmente in Libano. Ma credeva che il suo appello fosse rivolto a tutti i musulmani, che l'Ayatollah Khomeini aveva invitato a ribellarsi contro il governo secolare postcoloniale e senza Dio e a istituire un sistema di governo islamico. Inoltre, si è rivolto anche ai non musulmani, invitandoli anche alla rivolta contro il “grande shaitan” – la civiltà occidentale.
Anche se le idee di Khomeini vinsero in Iran e ricevettero ampio sostegno nel mondo sciita, i sunniti le guardarono con diffidenza. Agli occhi degli arabi si trattava di un progetto persiano, come nel caso di quello turco-ottomano.
Pertanto, questa versione dell'unificazione dei musulmani non è stata accettata.
Anche una così breve panoramica delle idee di unificazione panislamica indica immediatamente ciò che è mancato. Stiamo parlando del Terzo - Abbaside - Califfato. Nessun movimento islamico si è ancora avvicinato a lui. E questa omissione è tanto più strana perché è nel califfato abbaside che vediamo il periodo più luminoso e armonioso del periodo di massimo splendore islamico.
Gli Abbasidi, che governarono a Baghdad (da cui un altro nome: Califfato di Baghdad), riconciliarono persiani e arabi, Asia centrale e Nord Africa, Mesopotamia e Anatolia, sunniti e sciiti. Durante questo periodo presero forma tutte le scuole giuridiche di interpretazione dell'Islam. Fiorirono le arti, le scienze, la filosofia e la tecnologia. In esso furono creati gli insegnamenti mistici fondamentali del sufismo e dello sciismo spirituale. I filosofi abbasidi al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina, Jabir ibn Hayyan erano conosciuti in tutto il mondo e furono studiati diligentemente dall'Europa medievale, sottoponendo ogni parola ad un'attenta interpretazione.
Il Califfato di Baghdad fu l’apice assoluto della storia islamica, l’apice della sua ascesa. E qui l'unità di tutti i musulmani era assicurata non dalla semplificazione della religione, ma dalla sua complicazione, interpretazione filosofica fondamentale e raffinata. La religione, aperta a tutti, ha chiamato a sé innanzitutto le menti più elevate, immerse negli infiniti significati del Corano, della Sunnah e delle opere originali di filosofi, mistici e maestri islamici.
Il principio arabo si è sovrapposto armoniosamente a quello persiano e altri popoli hanno contribuito con la loro parte: turchi, curdi, berberi, ecc. Ed ecco la cosa più importante: guardando il vertice di emergenza arabo-islamico di Riyadh, è il califfato abbaside che viene alla mente. Qui si sono riuniti tutti i principali paesi e movimenti islamici.
Il principio arabo si è sovrapposto armoniosamente a quello persiano e altri popoli hanno contribuito con la loro parte: turchi, curdi, berberi, ecc. Ed ecco la cosa più importante: guardando il vertice di emergenza arabo-islamico di Riyadh, è il califfato abbaside che viene alla mente. Qui si sono riuniti tutti i principali paesi e movimenti islamici.
La civiltà islamica può essere il polo a pieno titolo di un mondo multipolare solo se riesce a unirsi. Inoltre, è molto importante su quale base ideologica questa volta. Il modello mancante del Califfato di Baghdad stesso suggerisce la risposta.
Rivolgersi al Califfato di Baghdad potrebbe anche essere una soluzione al problema iracheno. Questo, certo, è un dettaglio rispetto al progetto complessivo di unificazione islamica, ma è molto importante.
Allo stato attuale, l’Iraq è destinato al collasso. Non esiste idea o ideologia in grado di tenere uniti, neppure lontanamente, i tre poli dell'Iraq moderno: arabi sciiti (in maggioranza), arabi sunniti e curdi. Sotto Saddam Hussein, l'Iraq viveva del baathismo e del dominio degli arabi sunniti laici. Se n'è andato per sempre. Né i progetti sciiti né quelli salafiti (testati nel tentativo di costruire uno Stato islamico sul territorio dell'Iraq) passeranno. E non si tratta nemmeno dell'occupazione americana. Se gli americani se ne andassero, il conflitto civile sarebbe ancora inevitabile.
Ora immaginiamo che il mondo islamico cominci a prendere in seria considerazione il progetto “Abbasid Caliphate 2.0”. È logico ritornare alla Mesopotamia, cioè all'Iraq, come sua capitale simbolica. Ciò significa che l’Iraq diventa automaticamente un centro sacro, in equilibrio tra Arabia, Iran, Turchia, Maghreb, Medio Oriente e Asia meridionale.
La questione “sunniti o sciiti” è stata eliminata. Il salafismo e il wahhabismo come idea generale sono stati respinti, ma potrebbero benissimo esistere come direzioni che non rivendicano più l’esclusività. Il sogno degli sciiti di essere in un unico campo con il resto del mondo islamico e dei curdi, che non saranno più tagliati fuori dai confini postcoloniali, si sta realizzando. I turchi stanno anche perseguendo i propri piani di integrazione per estendere la loro influenza oltre lo stato-nazione. L’equilibrio tra iraniani e arabi verrà nuovamente ristabilito.
Sarà questo il momento della vera rinascita dell’Islam come polo sovrano di un mondo multipolare. E l’Iraq si trasformerà da paese diviso in territorio di nuova prosperità.
Ciò che è accaduto a Riyadh l’11 novembre 2024 potrebbe rappresentare un punto di svolta nella storia. Se tutto continua a svilupparsi in questo modo, gli storici lo chiameranno a posteriori “l’inizio della formazione del polo islamico nel contesto di un mondo multipolare”. Sì, questa unificazione sta avvenendo di fronte a una sfida mortale da parte dell’Israele sionista e dell’Occidente collettivo. Ma spesso è così che accade: quando c'è un terribile nemico comune che minaccia di distruggere un santuario, allora tutte le forze si riuniscono, tutti i precedenti storici, le antiche leggende vengono ricordate e le profezie e le leggende acquisiscono nuova vita, rivelando il loro significato segreto.
Non vogliamo forzare le cose. Il significato simbolico di ciò che sta accadendo è evidente. Ma non è possibile sapere come si svilupperà questa volta il rapporto tra la logica spirituale della storia e il suo stato di fatto diretto. Ciò però non ci esenta dal cercare di decifrare i segni del tempo nel modo più corretto possibile.
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