Anarchía. Ordine senza Autorità
periodicoellibertario
Rodrigo Quesada Monge
tradusiu editau
de Sa Defenza
[Nota del Libertario: Grazie alla cordiale solidarietà dell'autore, che ci ha guidato attraverso una copia di questo libro in circolazione dallo scorso maggio, abbiamo avuto l'opportunità di avvicinarsi ad un lavoro che vogliamo raggiunga il maggior numero di lettori del nostro continente, quindi non esitate a etichettarlo come un valido contributo alla diffusione, discussione e dibattito sul ideale anarchico, chiaramente concentrata, la conoscenza densa del punto di vista latinoamericano. In questo senso, e si vuole incoraggiare la vasta lettura del testo, riprodotto qui di seguito nei suoi punti iniziali e finali.]
Introduzione generale
L'obiettivo principale di questo libro è il rilascio di alcune delle idee di base e la storia del pensiero anarchico. Ci sono aspirazioni molto meno dottrinarie. Oggi non c'è persona che può, singolarmente, in un unico lavoro coprire l'intera ideologia anarchica, la quantità di informazioni sul tema richiederebbe molte vite per essere compreso appieno. Data questa enorme massa di informazioni, pratiche e di esperienze storiche, siamo dei semplici esseri umani in cammino, abbiamo il solo modesto compito di fornire informazioni di carattere generale.
Tuttavia, questo è stato il bisogno di un piccolo paese come il Costa Rica, dove molti anni fa, si è fatto un lavoro che ha cercato di fornire alcuni pezzi di informazioni più o meno articolate su quello che si propone l'anarchismo come dottrina sociale, politica e culturale non è stata pubblicata. La nostra esposizione è in sintonia con il soggetto, e quando è stato necessario avvicinarsi con passione e soggettività lo abbiamo fatto. Noi non siamo storici, ma continuiamo a pensare che la ricerca storica deve essere completamente "oggettiva" per acquisire il prestigio della scientificità. Quando è necessario, parliamo anche le carenze dell'anarchismo come un ideale e come pratica.
Queste sono le cose sbagliate che sono state dette di anarchismo. La maggior parte delle persone immagina un anarchico come un ragazzo con gli occhi iniettati di sangue, un pugnale tra i denti, e le tasche piene di granate e dinamite, pronto a sacrificarsi (come i terroristi dei nostri giorni), al fine di imporre le loro idee del socialismo, pace e amore. Ci potrebbero essere contraddizione più assurda! Pochissime persone sanno che uno dei principali maestri il Mahatma Gandhi (1869-1948) dirigente dell'indipendenza dell'India e uno dei più grandi maestri spirituali del XX secolo, era semplicemente un anarchico, uno scrittore che, a sua volta, era anche un aristocratico, uno dei più grandi proprietari terrieri in Russia, a suo modo, era nella sua dirittura un uomo molto spirituale. Ci riferiamo naturalmente al conte Lev Tolstoj (1828-1910).
Tuttavia, durante gli anni '90 del XIX secolo ei primi due decenni del XX secolo, alcuni anarchici credevano che l'azione diretta o propaganda, cioè l'esecuzione di alcuni personaggi pubblici, o il semplice atto di terrore potesse spostare grandi maggioranze a prendere coscienza della prpria vergognosa situazione sociale, economica e politica. Questi singoli atti sono stati ferocemente condannati al momento dell'atto, mentre l'anarchico coerente d'oggi non vede questi atti di violenza appropriati al modus vivendi. Anche se comprende il dolore e la rabbia che possono sopportare alcune persone, le enormi ingiustizie commesse oggi contro milioni di persone in diverse parti del mondo, organizzati da poteri che si definiscono religiosi, democratici o socialisti.
Tolstoj non era solo. Era semplicemente un collegamento di un gruppo di persone che, nel corso dei millenni, hanno sostenuto che uno degli ingredienti più nocivi e pericolosi nella nostra società è l'esercizio brutale e senza limiti del potere, in ogni sua espressione. Non c'è niente di più terribile e umiliante come uno scagnozzo alla dipendenza sottomessa di un essere umano piuttosto che a un altro. Si sono scritti migliaia di libri, ci sono state guerre e milioni di persone sono morte per impedire questo genere di sottomissione di essere raggiungiunto ed esteso a tutto il mondo. Gli anarchici sono solo un gruppo di persone che pensano che finché c'è vita, vale la pena, fare ogni sforzo per evitare che una cosa del genere accada.
Molti altri hanno la stessa visione si dirà. Vero, ma le procedure degli anarchici all'ordine del giorno sono uniche, poiché lottano a tempo pieno, questa alleanza sovrana, progettato in modo particolare per oscurare la felicità del popolo, una parte che integra lo Stato-Chiesa (organizzato)- e il Capitale. Si tratta di un'alleanza che ha fatto molto male all'umanità, ed è stato compito degli anarchici proporre la ribellione permanente contro i suoi disegni.
Stato e Autorità non è un'equazione, come alcuni pensano. Gli anarchici accettano e riconoscono l'autorità della scienza e della saggezza. Mai l'autoritarismo, l'arroganza e la forza bruta, che sia di regimi di destra o di sinistra.
Chiesa e spiritualità non è un'equazione.Gli anarchici sono profondamente rispettosi dell'etica e del tipo di spiritualità che le persone decidono di scegliere per la propria felicità, dal suo profondo intimo. L'anarchico non riconosce le chiese gerarchizzate. La storia è un testamento alla sua devastante incompetenza a risolvere i grandi problemi spirituali dell'umanità. Accettare il cristiano, come ha fatto Tolstoj, in un essere umano che difende il suo diritto di comunicare con Dio, a suo piacimento, senza l'intervento di mediatori o di qualche tipo.
Capitale e ricchezza non è un'equazione. La morale,la solidarietà, l'arte, un patrimonio l'intellettualità nulla ha a che fare con il capitale, che si basa essenzialmente ad acquisire la ragione nei confronti del lavoro, facendo utili in misura crescente..
In questo piccolo libro si è discusso di uomini e donne che hanno pensato, sentito e agito in accordo con questi principi. Per la prima parte, dei primi diciassette capitoli, si discute e riflette su temi chiave della ideologia anarchica, noto anche come pensiero libertario o anarchico. Vale la pena chiarire che il termine libertario è di origine anarchica, e non ha nulla a che fare con i principi di anarco-capitalismo, o di estrema destra, nel quale mondo è una giungla in cui i più forti sopravvivono. In questo libro, ogni volta che si parla di libertari, si fa riferimento agli anarchici, quelli che aspirano a una società pienamente libera, senza autoritarismo, e dove è possibile solo la solidarietà tra le persone attraverso una versione produttiva e fluida del socialismo .
Chi ha lottato per realizzare questa utopia, il percorso storico di questi sforzi sono descritti nella seconda parte del libro, costituita da otto capitoli ove si raccolgono alcuni dei punti salienti della pratica dell'anarchismo negli ultimi duecento anni. La testimonianza sta rivelando perché gli anarchici si mettevano dalla parte dei perdenti, e non dei vincitori o del profitto. Quindi sono essenzialmente gli ideali utopici, il ricorso all'Utopia capitalizza, in quanto l'orientamento guida principale in un mondo strutturato per i ricchi, di successo, per i vincitor, che detengono la felicità realizzata.
L'anarchico lotta e combatte per l'assoluta libertà non possibile in un mondo utopico senza oppressi ne oppressori, sogno di una condizione che l'alleanza di cui abbiamo parlato in precedenza impedisce. Così la storia raccontata in questo libro è pieno di situazioni di successo, di perseguitati e persecutori, carnefici e giustiziati, e appropriazioni indebite, di rivoluzioni trionfanti, di golpe contro persone innocenti, e di abusi nelle sue manifestazioni più più dolorose. L'inchiesta ha concluso nei due capitoli finali, studi su l'anarchismo nei paesi latino-americani, e in Costa Rica, dove non si è mai pensato che potesse ricevere una dottrina, la cui spina dorsale è la difesa più intransigente della libertà possibile in tutta la sua espressione. Molti dei santi uomini della cultura del Costa Rica ufficiale di questa innocente Arcadia[1], avevano inclinazioni nascoste affini all'anarchismo, come vedremo.
Conclusione generale
Autoritarismo, nonostante le grandi lotte in cui è stato coinvolto l'anarchismo nel combatterlo, è ancora oggi uno dei più grandi mali della civiltà. Oggi, molte persone che esercitano il potere, hanno la convinzione che sia l'unico modo per le persone di servire una buona causa, una buona idea, o una semplice decisione politica per influire sulla comunità locale, con la forza, la brutalità, il rumore sordo del grido. Purtroppo, la maggior parte dei leader politici, nei piccoli paesi del Costa Rica, sono di medio e basso rango, provengono da settori sociali in cui l'istruzione, la sensibilità, il dialogo e la razionalità non sono il modello predominante.
Si tratta di un fenomeno che ha cominciato a farsi sentire sempre più nel corso degli ultimi 30 anni. In modo che la gamma più è autoritaria, più è probabile la corruzione, la truffa, e il morso della manipolazione. Il problema del Costa Rica non è la mancanza di autorità, ma al contrario, è l'eccesso di autorità. Per il politico medio in questo paese, la governance e la governabilità è inversamente proporzionale alla repressione o alla sua assenza. Il paese è governabile se le persone si lasciano facilmente imboniere, ed ingovernabile se la repressione non sortisce alcun effetto.
Ma in una società che trasuda paura, insoddisfazione, frustrazione, e una gamma illimitata di aspirazioni che non sono canalizzate, l'ingovernabiltà crescerà ogni giorno e si trasforma in una ribellione permanente contro l'apparato istituzionale, dello Stato, Chiesa e Capitale. Per un anarchico questo è lo scenario ideale sulla quale può contare per imprimere le idee nella gente per spostare il governo al servizio della propria vita. Quando le persone prenderanno il controllo della propria esistenza, la propria responsabilità religiosa, morale ed etica delle prprie azioni, allora sarà il momento in cui si può iniziare a costruire una forma di libertà produttiva e civile.
L'@narchismo individualista e il socialismo @narchico, saranno essi stessi un'opportunità storica per organizzare la società desiderata, seguendo le linee per applicare uno sforzo maggiore in tutto quello in cui si impegnano, per la maggioranza o totalità degli individui e dei gruppi umani di poter beneficiare pienamente degli sforzi di ciascuno. Né il capitalismo predatorio o il socialismo autoritario contemplano questa possibilità, come sono stati progettati per promuovere un maggiore uso della forza e della violenza nella conquista di ciò che la gente vuole. Lungo la strada, la parte peggiore è svolta dai poveri, i deboli e gli indifesi, la natura e l'ambiente. La democrazia, in questo caso, diventa un'utopia blanda, non la realtà di cui tutti dicono di godere, e ingannano nella piena consapevolezza.
Questa coscienza che inganna me stesso, mi impedisce di continuare un atto che è ancora peggiore, nel vedere virtù nella democrazia borghese e la presunta democrazia socialista. Quindi, per l'anarchico, la rappresentanza politica è una farsa totale. Come lo sono tutti i sistemi elettorali, in cui sono selezionati alcuni individui per essere serviti, e copartecipare con altre persone nella finzione che è al servizio della società in generale. Sia nella democrazia parlamentare borghese o democrazia socialista, la frode consiste nel far credere alla gente che partecipa nell'organizzazione e nell'applicazione del potere. Quando in realtà ciò che viene distribuito è l'esercizio del potere, dato in mano a piccoli e potenti gruppi di potere, nell'economia politica e sociale e dividerne la ricchezza prodotta da tale società, senza considerare, neanche lontanamente, la partecipazione piena al potere della popolazione.
E quest'ultima, la gente, per capirci, sia il liberal-democratico, che il socialista autoritario, la considerano incompetente, stupida, incapace di prendere decisioni, disorientata e alienata, tale da non consentire loro di ricevere una pur minima parte di autorità (gestionale). Ma è la gente, senza forma, analfabeti, affamati, che ha messo al potere l'uno o l'altro politico.
Nel corso degli anni, come scrive E. de La Boétie [2] nel suo Discorso sulla servitù volontaria, la gente suppone che l'obbedienza cieca sia la vera indicazione della migliore pratica democratica. La democrazia, come è stata praticata finora, sia dai liberali che dai socialisti autoritari, non è stata altro che l'espressione supina di addomesticazione e di abbrutimento. La Boétie dice: "La gente stesse quindi sono lasciati, o meglio, sono divorati, e si fermano al servizio che essi sarebbero stati al sicuro; le persone erano soggette a schiavitù, alla decapitazione, la scelta tra l'essere un servo e essere libero, lasciando la loro indipendenza per prendere il giogo, acconsentendo al proprio male, o meglio, lo persegue. "
Ma gli anarchici "ottimismo stoico", a differenza del "pessimismo stoico" dei socialisti liberali e autoritari che sostengono che l'uomo è fondamentalmente lupo mannaro, e deve quindi batosta quotidiana, alla disciplina e producono qualcosa vale la pena, ha dimostrato nel corso dei secoli che è possibile immaginare mondi possibili, in cui le persone controllano le loro vite, le loro decisioni, le loro credenze e sogni. Questi sforzi pegno un'utopia che ha i piedi ben piantati per terra. Le utopie sognate dai tiranni hanno causato un danno incommensurabile per l'umanità. L'olocausto del popolo ebraico, come il popolo d'America, o tutte quelle persone sotto la volontà dei dittatori, sono il prodotto, in gran parte i capricci e capricci di piccoli gruppi sociali e politici, hanno saputo, quando, dove e con chi si può manipolare la democrazia.
Gli anarchici hanno cercato di confrontare i loro sogni con la realtà. Non solo in Spagna durante la guerra civile, come abbiamo visto, ma anche in America Latina, dove le comuni libertarie fiorirono generosamente in varie parti del Brasile, Argentina, Messico, tra cui in Costa Rica, durante la fine del XIX e l'inizio del XX. Queste esperienze, alcune vivono più a lungo, altre meno, volevano essere esperimenti per dimostrare al mondo che è possibile organizzare progetti sociali, economici, e politiche ed educative in cui le persone partecipano attivamente senza sentire la pressione di una disciplina organizzata per servire solo alcuni.
Per questo motivo, le persone devono rigettare le loro paure, che sono una potente risorsa nella ricerca per portare alle persone in modi diversi. L'innovazione, idee, emozioni e sentimenti sono lavoro inedito con l'anarchico, perché sa che il futuro gli appartiene, così come l'attuale, se la ribellione permanente non abbassa la guardia. L'anarchico è in stato di veglia costante per prevenire eventuali abusi di deformazione, della libertà, della volontà, dell'immaginazione e l'indipendenza delle persone nella loro vita quotidiana. Ricordiamo che, ogni giorno, ogni ora, ogni minuto, ogni secondo, per me e per coloro che amo, è uno dei compiti prioritari l'anarchismo, che è pienamente consapevole del fatto che lo Stato, la Chiesa e il Capitale, farà tutto il possibile strappare il controllo della mia vita, per cercare allo stesso tempo di contaggiarmi con il loro pessimismo improduttivo e controproducente.
Se questa troika mortifera e negativa insiste sul fatto che non c'è futuro in questo mondo, ne in un altro, o altro, dove la mia felicità apparterrà alla legge, o la chiesa o al denaro, è il momento di chiedersi se non saremo di fronte a un diverso modo di razionalizzare la morte. La razionalizzazione della morte è il segno sicuro che abbiamo raggiunto lo stadio in cui la nostalgia e la malinconia non appartengono più a noi. I nazisti e gli stalinisti hanno adempiuto questo compito in modo impeccabile. Con la razionalizzazione della morte priva di memoria dei popoli, e sono fatti per credere che non c'è futuro, che la speranza è da pazzi ed è solo un delirante trauma nella mediocrità di un paio di ritardatari. Per questo motivo gli anarchici non hanno paura di essere chiamati sognatori invitati a completare il compito incompiuto dei romantici. L'anarchismo è la porta sul retro del romanticismo. Per lei entra furtiva la libertà, la tolleranza e la passione.
[Tratto da Quesada Monge, Rodrigo. (2014) Anarchia. Ordine senza autorità. San Jose, Costa Rica - Santiago, EUNA / Eleuterio, 2014. 450 p].
note di sa defenza:
1 L'Arcadia, oltre ad essere una zona di Grecia e appaiono già nel mito, si riferisce a un paese immaginario che la poesia dal Rinascimento Garcilaso, Cervantes e Lope de Vega nel suo romanzo L'Arcadia (1598) - ha modellato un idilliaco paradiso dove la tranquillità, la pace e la felicità sono un regno eterno.
2 Étienne de La Boétie (Sarlat, 1º novembre 1530 – Germignan, 18 agosto 1563) è stato un filosofo, scrittore, politico e giurista francese.
IL DISCORSO SULLA SERVITÚ VOLONTARIA
Il breve scritto Il discorso sulla servitù volontaria
(circa trenta pagine) fu composto da La Boétie, secondo Montagne, a soli 16 anni (in un edizione precedente dei suoi Essais, Montaigne indica 18),
ma più probabilmente nel 1552-53.
Fu fatto circolare ampiamente da La Boétie, tanto che lo stesso Montaigne afferma di averlo letto prima di conoscerne
personalmente l’autore.
Il Discorso sarà pubblicato, anziché da Montaigne,
nella raccolta di scritti antimonarchici Memorie degli Stati di Francia
sotto Carlo IX, con il titolo Contr’uno con cui divenne noto.
Questa pubblicazione non è del tutto fedele, ma contiene
alcune interpolazioni e inserimenti, dei quali la prova maggiore è fornita
dalla citazione della Franciade di Ronsard pubblicata nove anni dopo la
morte di La Boétie. Secondo alcuni storici, questi inserimenti sarebbero opera
dello stesso Montaigne; tanto che lo storico francese Armingaud, ai primi del
‘900, arriva a sostenere che il testo sia interamente opera di Montaigne.
Ipotesi non condivisa dalla maggior parte dei suoi colleghi; la paternità
dell’opera rimane così attribuita a La Boétie.
Il testo costituì un punto di riferimento inizialmente per
l’opposizione calvinista alla monarchia cattolica, successivamente per la
opposizione contro l’Ancien Régime che scaturì nella Rivoluzione
Francese, in seguito per la protesta repubblicana contro la
Restaurazione attuata al congresso di Vienna, ed infine per la politica
socialista e
rivoluzionaria dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori, ed in
particolare per la sua corrente libertaria.
La carica libertaria del Discorso è stata dunque
utilizzata per la critica di regimi tra loro molto diversi, dalla monarchia
feudale fino allo stato borghese liberale, testimoniando così di conservare la
sua validità in ogni tempo, compreso l’attuale, rivolgendosi contro la tirannia in sé, indipendentemente
dalle forme storiche che essa assume.
Il Discorso si fonda su due pilastri. Il primo, che dà
il titolo all’opera, è costituito dall’idea che la tirannia non sia imposta, ma
consensualmente accettata dal popolo, il quale si trova quindi in una
situazione di servitù volontaria,
ossia
accetta volontariamente di sottomettersi al tiranno. La Boétie critica
dunque la concezione classica della filosofia politica, ancora oggi
molto
diffusa, che considera le catene della servitù unidirezionali, e dunque
il
problema posto da questa semplicisticamente risolvibile attraverso la
rottura
delle catene stesse; ottenuta la quale, gli individui sarebbero
automaticamente
liberi, come se solo la volontà malefica del sovrano fosse causa della
loro
sorte, alla quale essi non contribuiscono in alcun modo.
La Boétie, al contrario, afferma che, accanto al naturale e innato
desiderio di libertà, vi sia negli uomini anche un oscuro
desiderio di servire:
«è davvero sorprendente, e tuttavia così comune che c’è più
da dispiacersi che da stupirsi nel vedere milioni e milioni di uomini servire
miserevolmente, col collo sotto il giogo, non costretti da una forza più
grande, ma perché sembra siano ammaliati e affascinati dal nome solo di uno,
di cui non dovrebbero temere la potenza, visto che è solo, né amare le qualità,
visto che nei loro confronti è inumano e selvaggio. […] Ma, buon Dio! che
storia è questa? Come diremo che si chiama? Che disgrazia è questa? Quale vizio,
o piuttosto, quale disgraziato vizio? Vedere un numero infinito di persone non
obbedire, ma servire; non essere governati, ma tiranneggiati; senza che gli
appartengano né beni né parenti, né mogli né figli, né la loro stessa vita!
Sopportare i saccheggi, le licenziosità, le crudeltà, non di un esercito, non
di un’orda barbara, contro cui bisognerebbe difendere innanzitutto il proprio
sangue e la propria vita, ma di uno solo […] Chiameremo questa vigliaccheria?
diremo che coloro che servono sono codardi e deboli? Se due, tre o quattro
persone non si difendono da un’altra, questo è strano, ma tuttavia possibile;
si potrà ben dire giustamente che è mancanza di coraggio. Ma se cento, mille
sopportano uno solo, non si dovrà dire che non vogliono, che non osano
attaccarlo, e che non è vigliaccheria, ma piuttosto spregevolezza ed abiezione?
[…] Dunque quale vizio mostruoso è mai questo che non merita nemmeno il nome di
vigliaccheria, e per il quale non si trova un termine sufficientemente
offensivo, che la natura rinnega di aver generato e la lingua rifiuta di
nominare?».
Il carattere volontario della servitù è dimostrato dal fatto
che basterebbe desiderare essere liberi per diventarlo:
«questo tiranno solo, non c’è bisogno di combatterlo, non
occorre sconfiggerlo, è di per sé già sconfitto, basta che il paese non
acconsenta alla propria schiavitù. Non bisogna togliergli niente, ma non
concedergli nulla. Non occorre che il paese si preoccupi di fare niente per sé,
a patto di non fare niente contro di sé. Sono dunque i popoli stessi che si
lasciano o piuttosto si fanno tiranneggiare, poiché smettendo di servire ne
sarebbero liberi. È il popolo che si assoggetta, che si taglia la gola e
potendo scegliere fra l’essere servo e l’essere libero, lascia la libertà e prende
il giogo; che acconsente al suo male, o piuttosto lo persegue. […] se per avere
la libertà basta desiderarla, se c’è solo bisogno di un semplice atto di
volontà, quale popolo al mondo potrebbe valutarla ancora troppo cara, potendola
ottenere solo con un desiderio […] ?».
Il popolo è dunque complice del proprio asservimento:
«Colui che tanto vi domina non ha che due occhi, due mani, un
corpo, non ha niente di più dell’uomo meno importante dell’immenso ed infinito
numero delle nostre città, se non la superiorità che gli attribuite per
distruggervi. Da dove ha preso tanti occhi, con i quali vi spia, se non glieli
offrite voi? Come può avere tante mani per colpirvi, se non le prende da voi? I
piedi con cui calpesta le vostre città, da dove li ha presi, se non da voi?
Come fa ad avere tanto potere su di voi, se non tramite voi stessi? Come
oserebbe aggredirvi, se non avesse la vostra complicità? Cosa potrebbe farvi se
non foste i ricettatori del ladrone che vi saccheggia, complici dell’assassino
che vi uccide e traditori di voi stessi?».
Come è possibile, quindi, si chiede La Boétie, che gli uomini accettino di sottomettersi al tiranno?
Innanzi tutto questa domanda porta La Boétie ad
allargare il concetto di tirannia. Tiranno non è semplicemente l’Uno
della monarchia
assoluta, ma qualsiasi corpo politico che elimini il carattere pubblico
del potere per utilizzarlo in modo da imporre agli altri la propria volontà ed
i propri interessi; indipendentemente dal modo in cui questo potere è ottenuto,
fosse anche attraverso il suffragio popolare.
«Vi sono tre tipi di tiranni:
gli uni ottengono il regno attraverso l’elezione del popolo, gli altri con la
forza delle armi, e gli altri ancora per successione ereditaria. Chi lo ha
acquisito per diritto di guerra si comporta in modo tale da far capire che si
trova, diciamo così, in terra di conquista. Coloro che nascono sovrani non sono
di solito molto migliori, anzi essendo nati e nutriti in seno alla tirannia,
succhiano con il latte la natura del tiranno, e considerano i popoli che sono
loro sottomessi, come servi ereditari; e, secondo la loro indole di avari o
prodighi, come sono, considerano il regno come loro proprietà. Chi ha ricevuto
il potere dello Stato dal popolo […] è strano di quanto superino gli altri
tiranni in ogni genere di vizio e perfino di crudeltà, non trovando altri mezzi
per garantire la nuova tirannia che estendere la servitù ed allontanare
talmente i loro sudditi dalla libertà, che, per quanto vivo, gliene si possa
far perdere il ricordo. A dire il vero, quindi, esiste tra loro qualche
differenza, ma non ne vedo affatto una possibilità di scelta; e per quanto i
metodi per arrivare al potere siano diversi, il modo di regnare è quasi sempre
simile».
Tornando alla domanda di cui sopra, La Boétie elenca i mezzi attraverso i quali i sovrani suscitano la volontà di servire, per
ottenere il consenso necessario ad ogni regime, ancorché tirannico.
Il primo di questi mezzi è l’abitudine:
«certamente tutti gli uomini, finché conservano qualcosa di
umano, se si lasciano assoggettare, o vi sono costretti o sono ingannati […] È
incredibile come il popolo, appena è assoggettato, cade rapidamente in un oblio
così profondo della libertà, che non gli è possibile risvegliarsi per
riottenerla, ma serve così sinceramente e così volentieri che, a vederlo, si
direbbe che non abbia perduto la libertà, ma guadagnato la sua servitù. È vero
che, all’inizio, si serve costretti e vinti dalla forza, ma quelli che vengono
dopo servono senza rimpianti e fanno volentieri quello che i loro predecessori
avevano fatto per forza. È così che gli uomini che nascono sotto il giogo, e
poi allevati ed educati nella servitù, senza guardare più avanti, si
accontentano di vivere come sono nati, e non pensano affatto ad avere altro
bene né altro diritto, se non quello che hanno ricevuto, e prendono per
naturale lo stato della loro nascita. Non si può dire che la natura non abbia
un ruolo importante nel condizionare la nostra indole in un senso o nell’altro;
ma bisogna altresì confessare che ha su di noi meno potere della consuetudine:
infatti l’indole naturale, per quanto sia buona, si perde se non è curata; e
l’educazione ci plasma sempre alla sua maniera, comunque sia, malgrado
l’indole. I semi del bene che la natura mette in noi sono così piccoli e
fragili da non poter sopportare il minimo impatto di un’educazione contraria;
si conservano con più difficoltà di quanto si rovinino, si disfino e si
riducano a niente». Benché dunque l’indole umana sia libera, l’abitudine ha
sugli individui effetti maggiori che non la loro indole, e così essi accettano
la servitù se sono sempre stati educati come schiavi: «La natura dell’uomo è
proprio di essere libero e di volerlo essere, ma la sua indole è tale che
naturalmente conserva l’inclinazione che gli dà l’educazione».
Il secondo mezzo, essendo il primo
alla lunga insufficiente, consiste nell’abbrutimento
del popolo. La servitù di per sé porta a un infiacchimento
dell’individuo,
ed i tiranni, accorgendosene, operano per incrementare tale effetto.
Innanzi
tutto ostacolando la diffusione della cultura, giacché i libri e
l’istruzione
contribuiscono più di ogni altra cosa, secondo La Boétie, a diffondere
la consapevolezza di sé e l’odio per la servitù. Ma soprattutto questo
risultato è ottenuto attraverso una strategia da tempo nota come panem et
circences:
«i teatri, i giochi, le farse, gli
spettacoli, i gladiatori, le bestie esotiche, le medaglie, i quadri ed altre
simili distrazioni poco serie, erano per i popoli antichi l’esca della servitù,
il prezzo della loro libertà, gli strumenti della tirannia. Questi erano i
metodi, le pratiche, gli adescamenti che utilizzavano gli antichi tiranni per
addormentare i loro sudditi sotto il giogo. Così i popoli, istupiditi, trovando
belli quei passatempi, divertiti da un piacere vano, che passava loro davanti
agli occhi si abituavano a servire più scioccamente dei bambini che vedendo le
luccicanti immagini dei libri illustrati, imparano a leggere».
Quanto al panem:
«I tiranni elargivano un quarto di
grano, un mezzo litro di vino ed un sesterzio; e allora faceva pietà sentir
gridare: “Viva il re!” Gli zoticoni non si accorgevano che non facevano altro
che recuperare una parte del loro, e che quello che recuperavano, il tiranno
non avrebbe potuto dargliela, se prima non l’avesse presa a loro stessi».
Un altro strumento è rappresentato
dall’atomismo sociale: il potere
tirannico fa di tutto per impedire qualunque forma di aggregazione e
comunicazione sociale tra coloro che hanno conservato la passione per la
libertà. Le uniche associazioni consentite sono quelle che non contestano la
tirannia, o che la sostengono.
Gli ultimi due strumenti indicati da La Boétie sono i più importanti. In primo luogo, egli considera tutti i meccanismi volti a
creare il massimo consenso possibile intorno alla persona del tiranno.
Tra questi meccanismi, La Boétie considera la pratica di presentarsi al pubblico «il più tardi possibile, per insinuare
nei popoli il dubbio che fossero in qualche cosa più che uomini». In secondo
luogo la «favola» dell’origine divina del re,
dalla quale deriva la credenza nelle sue capacità taumaturgiche.
Nella misura in cui questa credenza viene meno,
diviene
importante l’altro meccanismo considerato da La Boétie: quello di
presentarsi, da parte del tiranno come rappresentante del popolo e
fautore
dell’interesse generale:
«gli imperatori romani non dimenticarono neanche di assumere
di solito il titolo di tribuno del popolo, sia perché quella era ritenuta
sacra, sia perché era stata istituita per la difesa e la protezione del popolo,
e sotto la tutela dello Stato. Così si garantivano che il popolo si fidasse di
più di loro, come se dovesse sentirne il nome e non invece gli effetti. Oggi
non fanno molto meglio quelli che compiono ogni genere di malefatta, anche
importante, facendola precedere da qualche grazioso discorso sul bene pubblico
e sull’utilità comune».
Il tiranno arriva così a rappresentare l’unità del popolo, e
questo si lascia affascinare dal «nome di Uno», appunto perché simboleggia il
popolo stesso riunificato sotto il fantasma della propria unità e finalmente
liberato dalla propria pluralità.
Infine La Boétie considera lo strumento che egli stesso
definisce il fondamento della tirannia. Si tratta della sua stratificazione gerarchica:
«non lo si crederà immediatamente, ma certamente è vero: sono
sempre quattro o cinque che sostengono il tiranno, quattro o cinque che
mantengono l’intero paese in schiavitù. È sempre successo che cinque o sei
hanno avuto la fiducia del tiranno, che si siano avvicinati da sé, oppure chiamati
da lui […]. Questi sei ne hanno seicento che profittano sotto di loro, e fanno
con questi seicento quello che fanno col tiranno. Questi seicento ne tengono
seimila sotto di loro, che hanno elevato nella gerarchia, ai quali fanno dare o
il governo delle province, o la gestione del denaro pubblico […].Da ciò
derivano grandi conseguenze, e chi vorrà divertirsi a sbrogliare la matassa,
vedrà che, non seimila, ma centomila, milioni, si tengono legati al tiranno con
quella corda […]. Insomma che ci si arrivi attraverso favori o sotto favori,
guadagni e ritorni che si hanno sotto i tiranni, si trovano alla fina quasi
tante persone per cui la tirannia sembra redditizia, quante quelle cui la
libertà sarebbe gradita».
La Boétie è dunque ben lungi dall’attribuire il desiderio di servire
ad un presunto carattere irrazionale delle folle, od alla stupidità popolare.
Al contrario, il fondamento della tirannia è assolutamente razionale, essendo
dato da un meccanismo che diffonde gerarchicamente il potere e, per suo tramite,
la ricchezza, dando ad un certo numero di individui buone ragioni per obbedire.
Il secondo pilastro su cui si regge il Discorso è dato
dalla contrapposizione tra la servitù e lo stato di
libertà. Quest’ultimo non solo è storicamente anteriore al primo, che
sarebbe frutto di un Malencontre, ma è anche naturale:
«credo che sia fuori dubbio che, se vivessimo secondo i
diritti che la natura ci ha dato e secondo gli insegnamenti che ci rivolge,
saremmo naturalmente obbedienti ai genitori, seguaci della ragione e servi di
nessuno. […] di sicuro, se mai c’è qualcosa di chiaro ed evidente nella natura,
che è impossibile non vedere, è che la natura, ministro di Dio, la governatrice
degli uomini, ci ha fatti tutti della stessa forma, e come sembra, allo stesso
stampo, perché possiamo riconoscerci reciprocamente come compagni o meglio come
fratelli. E se, dividendo i doni che ci faceva, ha avvantaggiato nel corpo o
nella mente gli uni più degli altri, non ha inteso per questo metterci al mondo
come in recinto da combattimento, e non ha mandato quaggiù né i più forti né i
più furbi come briganti armati in una foresta, per tiranneggiare i più deboli.
Ma, piuttosto, bisogna credere che la natura dando di più agli uni e di meno
agli altri, abbia voluto lasciar spazio all’affetto, perché avesse dove
esprimersi, avendo gli uni potere di dare aiuto, gli altri bisogno di
riceverne. […] non bisogna dubitare che siamo naturalmente liberi, perché siamo
tutti compagni, e a nessuno può venire in mente che la natura abbia messo
qualcuno in servitù, dopo averci messo tutti insieme. […] Se ne deve concludere
che la libertà è un dato naturale, e per ciò stesso, a mio avviso, che non solo
siamo nati in possesso della nostra libertà, ma anche con la volontà di
difenderla».
Nel difendere questa concezione naturale della libertà, La Boétie delinea una società fondata sulla libertà e sull’uguaglianza, contrapposta alla dominazione, e
realizzata attraverso una relazione sociale antiteca a questa: l’amicizia.
I disonesti non sono amici ma complici, non
si amano ma si temono. Al contrario, l’amicizia «ha il suo vero terreno
di
coltura nell’eguaglianza, che non vuole mai contravvenire alla regola,
anzi è
sempre uguale». Al di là della concezione naturalistica della libertà,
La Boétie basa il suo ideale di società su di una relazione istituita di
amicizia che consenta
il massimo sviluppo possibile di libertà ed uguaglianza.
In conclusione, il Discorso, benché scritto 450 anni
fa, conserva ancora oggi un carattere fortemente attuale. Oltre che per i suoi
aspetti teorici, la forza di quest’opera consiste nell’affermare contro ogni
tirannia il diritto alla disobbedienza civile: «siate decisi a non servire più, ed eccovi
liberi».
Facendo attenzione che ciò non sia per alcuni il pretesto per
instaurare una nuova tirannia, diversa nella forma ma identica nella sostanza,
di modo che “tutto cambi affinché nulla cambi”. A costoro è giusto che non
arrida il successo in quanto «non bisogna abusare del santo nome della libertà
per compiere imprese malvagie ».
Questo è il messaggio che La Boétie ci manda dal suo testo, in nome della libertà, contro ogni tirannia.
