Il significato della pace nella Bhagavad Gita

V.Susan Ferguson

Il superbo testo sanscrito, The Bhagavad Gita, è una guida straordinaria e, a mio avviso, il "manuale dell'utente" definitivo per l'avventura umana. Questo antico testo è un dialogo tra due potenti eroi: Krishna e Arjuna. Krishna rappresenta il Dio dentro di noi che aspetta sempre pazientemente di guidarci, se possiamo ascoltare. Arjuna è il più grande guerriero del tempo e Krishna è il suo auriga nella battaglia della vita. Guiderà Arjuna attraverso, se Arjuna ascolta e comprende.

L'intero dialogo si svolge nel mezzo di un campo di battaglia in cui Krishna e il suo migliore amico Arjuna si stanno preparando a combattere una battaglia monumentale tra i due lati opposti della stessa famiglia. Arjuna ha perso il coraggio e non può accettare il pensiero di dover uccidere membri della sua stessa famiglia e amici in questa terribile guerra sanguinosa. Ha gettato le armi ed è seduto depresso e abbattuto in fondo al suo carro.

La parola sanscrita Shanti significa pace, ma cosa sta dicendo Krishna nella Bhagavad Gita quando usa questa parola Shanti ? Non ci sono molte guerre in corso dentro di noi, guerre che infuriano nei nostri cuori e nelle nostre menti? Queste guerre interiori offuscano i nostri pensieri, consumano le nostre energie e ci rendono stupidi.

Krishna dice al suo buon amico Arjuna che nessun uomo può conoscere la felicità senza pace (II.66). Infatti la sequenza delle nostre compulsioni è abbastanza prevedibile. Iniziamo a pensare a una cosa in particolare e da quei pensieri, lo vogliamo. Se il nostro desiderio per la cosa è frustrato, ci arrabbiamo. Una volta che siamo arrabbiati, la nostra capacità di ragionare e pensare chiaramente è distorta.

Da questa rabbia nasce l'illusione. Ci diciamo ogni genere di cose assurde. Ci meritiamo quella cosa e faremo qualsiasi cosa per ottenerla, non importa quali siano le conseguenze, non importa cosa le nostre azioni potrebbero fare alla nostra anima. Dimentichiamo che forse la cosa non spetta a noi, o che non la meritiamo; o che potrebbe non essere il momento giusto per noi per avere una cosa del genere, potrebbe farci del male.

Così dalla rabbia nasce l'illusione, e dall'illusione la perdita della memoria - ciò che chiamiamo negazione - e dalla perdita della memoria cominciamo a perdere la consapevolezza cosciente e il contatto con il nostro spirito. Krishna chiama questa la 'morte dello spirito' che porta alla vera morte.

Il desiderio incontrollato porta alla morte. Krishna indica la via più saggia. Invece di permettere ai nostri desideri di divorare la nostra pace mentale, l'uomo di saggezza sviluppa un'uniformità, un sottile distacco intelligente e disinteresse per gli oggetti dei sensi. Questi oggetti ci vengono lanciati 24 ore su 24, 7 giorni su 7 sui nostri schermi televisivi. Ci viene detto che possiamo essere felici solo quando abbiamo questa macchina, o quel cellulare e gli ultimi gadget tecnologici. Dobbiamo essere magri e giovani, dobbiamo consumare all'infinito prodotti che ci renderanno felici vincitori.

Quando abbiamo 30 anni, la maggior parte di noi sa che nessuna di queste cose ci ha reso felici. In realtà ce ne stanchiamo molto velocemente e dobbiamo averne di più, di più, di più. Ah, la prossima cosa che desideriamo ci porterà finalmente quella sfuggente felicità che stavamo inseguendo. Ma non succede mai.

La felicità duratura non si trova nel mondo esterno. Le esperienze temporali di gioia e sofferenza sono in abbondanza, ma la pace e la comprensione vere e durature si trovano solo all'interno. Quando il tempo ci rende saggi e stanchi di essere sciocchi, ci rivolgiamo all'interno e cominciamo a mettere in discussione tutto.

Cominciamo a capire come i nostri desideri indisciplinati ci hanno guidato, controllato, ci hanno fatto agire in modo compulsivo e ci hanno lasciato ancora più vuoti di prima. Iniziamo a osservare questo processo. Vediamo come i nostri cinque sensi ci hanno attirato in questa illusione e consideriamo l'idea di praticare un controllo illuminato.

La continua pratica di osservare le reazioni dei sensi e di controllare i nostri pensieri nella mente ci condurrà inevitabilmente alla pace interiore. Questa è 'la pace che supera ogni comprensione' (Filippesi 4:7) e questa pace è la nostra casa, la fonte del nostro vero sé e dell'intero universo.

Questo è lo Shanti di cui parla Krishna nella Bhagavad Gita. Perché, come dice Krishna, la mente che permette ai sensi di portare via la sua capacità di intuizione - letteralmente guardarsi dentro - è impotente come una nave presa in una tempesta in mare.

Krishna insegna ad Arjuna come agire con saggezza e gli dà la conoscenza di cui ha bisogno per capire il suo posto nell'universo. Krishna dice ad Arjuna che chiunque abbia purificato la sua mente nei fuochi della Conoscenza e abbia dominato i suoi sensi otterrà questa Pace (IV.39).

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I cinque sensi entrano in contatto con il mondo esterno e i suoi oggetti, e inviano i loro impulsi informativi al nostro cervello, permettendoci di sperimentare le polarità del piacere e del dolore, sukha-duhkha in sanscrito. Queste esperienze sono impermanenti e devono essere sopportate, poiché ciò che è temporale non ha un'esistenza "reale" ed è irreale ( Asat ) nel senso che è fluttuazione e cambiamento (Bhagavad Gita II.14-16). Mentre il reale ( Sat ) esiste sempre, come dice il poeta sufi del XIV secolo Mahmud Shabistari, "sotto la cortina di ogni atomo".

Non è che il mondo esterno non abbia valore come alcuni credono. Tuttavia, il suo stato di costante cambiamento lo rende irreale ( Asat ) nel senso che è impermanente. La realtà esterna è molto reale per i cinque sensi, ma c'è molto di più nel nostro mondo di ciò che possiamo vedere, sentire, toccare, ecc. Ovunque c'è l'imperituro ( akshara ) che permea, sostiene e sostiene l'ologramma illusorio temporale .

Senza la Conoscenza di questo Reale eterno, immutabile e imperituro - siamo persi, galleggiando su un mare di delusione e ignoranza che ci sballotta a capriccio e ci fa pensare che i beni e il piacere possano darci un significato.

Krishna insegna al suo amico che questo universo è pervaso da ciò che è indistruttibile e Arjuna non ha il potere di ucciderlo. Il corpo può morire, ma l'anima ( Atma ) non muore mai. Semplicemente trasmigra in un nuovo corpo, proprio come otteniamo nuovi vestiti quando i nostri vecchi sono logori. (II.17-22)

Quando il nostro corpo è esausto, ci muoviamo in nuove forme che risuonano con i nostri pensieri, nuovi veicoli di raccolta dati per espandere la nostra espressione del Dio dentro tutti noi. La consapevolezza che non muori mai cambia il tuo intero atteggiamento nei confronti della vita e hai l'opportunità di diventare meno attaccato ai pericoli, ai fallimenti e ai successi della tua attuale identità.

Arriva un momento in cui con saggezza non ti importerà se sei stato immortalato dai media. La tua ricerca di significato non sarà basata sull'approvazione o sulla disapprovazione degli altri. Ti preoccuperai di più di fare ciò che è giusto, agire con la massima integrità e conoscenza che hai a disposizione in quel momento, e quella conoscenza cambierà sempre man mano che ne rivaluti continuamente il valore.

Ti chiederai, non tanto, cosa ho realizzato, ma piuttosto in che coscienza ero quando ho agito. Quando verrà quel momento avrai la Sapienza, avrai la Pace imperitura.