Pubblicato per la prima volta venerdì 8 marzo 2019; hobbes-science/
Thomas Hobbes è giustamente considerato una figura monumentale nella storia della filosofia, soprattutto per il suo capolavoro Leviatano (1651 in inglese; 1668 in latino). La letteratura accademica sul Leviatano è voluminosa e si è concentrata in particolare su temi di filosofia politica, come la rappresentanza e l'autorità, la sovranità e l'assolutismo, i contratti e le alleanze, e il rapporto tra autorità civile e religione, tra gli altri. Fin dalla sua pubblicazione, la rappresentazione nel Leviatano XIII degli esseri umani nel loro stato naturale – un'esistenza "solitaria, povera, sgradevole, brutale e breve" – ha colpito l'immaginazione di molti lettori di Hobbes, portando molti a considerarlo, nella migliore delle ipotesi, pessimista o, nella peggiore, irrimediabilmente irrealistico.
Ai suoi tempi, tuttavia, Hobbes era anche ben noto, sebbene a volte deriso, per le sue idee in matematica, filosofia naturale e ottica. In " Un minuto o prima bozza dell'ottica " (1646), la valutazione che Hobbes dà del suo lavoro è elogiativa:
…Mi meriterò la reputazione di essere stato il primo a porre le basi di due scienze: quella dell'ottica, la più curiosa, e quella della giustizia naturale, che ho trattato nel mio libro De Cive, la più utile di tutte. (Hobbes 1646 [1983: 622])
Pubblicato per la prima volta martedì 15 gennaio 2002; https://boyle/
Robert Boyle (1627-1691), oggi noto soprattutto come il padre della chimica, si è affermato, a partire dai primi anni '90, come una figura di spicco della filosofia moderna, non solo per la sua influenza su pensatori come John Locke e Isaac Newton, ma anche come pensatore a pieno titolo. I suoi principali contributi filosofici riguardano la teoria della materia, la teoria delle qualità materiali, la critica della teoria scolastica delle forme e la filosofia dell'esperimento. L'ampiezza degli interessi intellettuali di Boyle spaziava dall'etica alla teologia naturale e, soprattutto, alla filosofia naturale. Anche la sua produzione letteraria era variegata, spaziando dall'autobiografia ai saggi, dai romanzi alla storia naturale, dalla teologia naturale alla filosofia. Tra i suoi maggiori contributi allo sviluppo di nuovi generi letterari si annoverano il genere dei " desideri filosofici naturali ", in particolare gli elenchi di interrogativi, e soprattutto il resoconto sperimentale. A lui si devono anche diversi neologismi importanti, tra cui "corpuscularian", " experimentum crucis" (esperimento cruciale) e "secondary quality" (qualità secondaria) nel senso lockiano.
Questa è l'arma a doppio taglio della filosofia...
"Quando Socrate di Platone afferma nel Fedone che la filosofia è melete thanatou , vale a dire un'intensa pratica della morte, potrebbe voler dire non solo che l'obiettivo della filosofia dovrebbe essere quello di aiutarci a gestire meglio la nostra mortalità, ma anche che chi pratica la filosofia dovrebbe comprendere i rischi che accompagnano questo lavoro."
Detto in modo più succinto, la filosofia è un rasoio. Utilizza domande per tagliare le idee . Qualunque risposta dovrebbe emergere da tale interrogazione viene semplicemente tagliata da domande migliori.
Il filosofo è quindi colui che elimina il superfluo dalla propria percezione della realtà attraverso domande sempre più efficaci, più ragionevoli e più logiche, senza tuttavia perdere il senso dell'immaginazione.
Se la filosofia è un rasoio, allora la filosofia autoinflitta è un'arma a doppio taglio affilata come un rasoio, con cui il filosofo si trafigge per ottenere una rinascita continua.
È un modo di mitizzare l'esperienza personale, trasformando così una vita altrimenti banale nel viaggio di un eroe. Una vita immaginaria autorealizzata piena di Eudaimonia .
Da vittima a eroe a eroe cosmico, il filosofo autoinflitto è sempre in preda alla metanoia .
Quando ci trafiggiamo con questa particolare spada, siamo allo stesso tempo l'eroe e il cattivo, il giullare e il saggio, l'eterno bambino e il guerriero.
Il presente studio si concentra sul ruolo del linguaggio e della scienza nella teoria della conoscenza di Ernst Cassirer. L’interpretazione data della posizione di Cassirer e di stampo costruttivista: il linguaggio e inteso come sistema complesso di segni arbitrariamente prodotti dalla mente umana per conferire senso e significato al mondo. La concezione cassireriana è anzi presentata alla stregua di un modello ideale per quel filone dell’epistemologia contemporanea che vuole affermare il pluralismo, tenendosi tuttavia a distanza dalle tentazioni scettiche, relativiste e soggettivistiche del nostro tempo.
Linguaggio, segno, simbolo.
L’anti-ontologia di Ernst Cassirer
Hans Jörg Sandkühler
Articolo pubblicato su invito, ricevuto il 10 maggio 2010
█ Riassunto Il presente studio si concentra sul ruolo del linguaggio e della scienza nella teoria della conoscenza di Ernst Cassirer. L’interpretazione data della posizione di Cassirer è di stampo costruttivista: il linguaggio è inteso come sistema complesso di segni arbitrariamente prodotti dalla mente umana per conferire senso e significato al mondo. La concezione cassireriana è anzi presentata alla stregua di un modello ideale per quel filone dell’epistemologia contemporanea che vuole affermare il pluralismo, tenendosi tuttavia a distanza dalle tentazioni scettiche, relativiste e soggettivistiche del nostro tempo.
Pubblicato per la prima volta domenica 4 maggio 2008; croce-aesthetics/
Il napoletano Benedetto Croce (1860-1952) fu una figura dominante nella prima metà del Novecento nell'ambito dell'estetica e della critica letteraria, e in misura minore, ma non trascurabile, nella filosofia in generale. La sua fama, tuttavia, non durò a lungo, né in Italia né nel mondo anglofono. Non gli mancarono divulgatori e traduttori volenterosi in inglese: H. Carr fu uno dei primi esempi del primo tipo, R.G. Collingwood forse svolse entrambi i ruoli, e D. Ainslie si dedicò al secondo per la maggior parte delle opere principali di Croce. Ma la sua stella declinò rapidamente dopo la Seconda Guerra Mondiale.
È difficile trovare una figura la cui reputazione sia crollata così rapidamente e in modo così drastico; ciò è alquanto ingiusto, soprattutto perché l'estetica di Collingwood è tuttora oggetto di studio, sebbene si ritenga che molte delle sue idee principali siano state mutuate da Croce. Le cause sono oggetto di speculazione, ma due sono probabili. In primo luogo, la filosofia generale di Croce era profondamente radicata nel secolo precedente. Mentre i sistemi idealistici e storicistici di Bradley, Green e Joachim venivano soppiantati in Gran Bretagna da Russell, Moore e Ayer, e dalla filosofia analitica in generale, il sistema di Croce fu spazzato via dalle nuove idee provenienti dal continente – da Heidegger e Sartre da un lato al decostruzionismo dall'altro. In secondo luogo, il modo di presentare le idee di Croce nelle sue celebri opere giovanili appare oggi, per usare un eufemismo, eccessivamente dogmatico; è pervaso da quella convinzione e da quella furia giovanile che raramente invecchiano bene. Su alcuni punti chiave, le posizioni opposte vengono definite sciocche, o come espressioni confuse di semplici verità che aspettavano solo che Croce le articolasse correttamente (eppure il suo successivo scambio con John Dewey – vedi Croce 1952, Douglas 1970, Vittorio 2012 – lo vede invece più seriamente responsabile).
Pubblicato per la prima volta martedì 7 giugno 2011; /gasset/
José Ortega y Gasset (1883–1955) è stato un prolifico e illustre filosofo spagnolo del XX secolo. Nel corso della sua carriera come filosofo, teorico sociale, saggista, critico culturale ed estetico, educatore, politico e direttore dell'influente rivista Revista de Occidente , ha scritto su una vasta gamma di temi e questioni.
Tra i suoi numerosi libri si annoverano: Meditazioni su Don Chisciotte (1914), La Spagna degli invertebrati (1921), Il tema del nostro tempo (1923), Idee sul romanzo (1925), La disumanizzazione dell'arte (1925), Che cos'è la filosofia? (1929), La rivolta delle masse (1930), En Torno a Galileo [ L'uomo e la crisi ] (1933), La storia come sistema (1935), L'uomo e il popolo (1939-40), L'origine della filosofia (1943), L'idea di principio in Leibniz e l'evoluzione della teoria deduttiva (1948). Oltre a questi libri, scrisse anche centinaia di saggi e articoli per giornali e riviste, i più importanti dei quali sono raccolti in dodici volumi, molti dei quali sono stati tradotti in inglese, francese e tedesco. I suoi scritti principali rivelano uno sviluppo intellettuale che ha attraversato le esperienze del mondo vitale articolate nelle prospettive della fenomenologia, dello storicismo e dell'esistenzialismo.
Quando pensiamo agli antichi filosofi greci, tendiamo a immaginare i vecchi come i profondi pensatori. Ma anche le donne hanno contribuito a plasmare il pensiero moderno.
Quando evochiamo gli antichi filosofi greci, l'immagine che ci viene in mente potrebbe essere un Socrate calvo che discorre con giovani uomini al sole, o un erudito Aristotele che fa lezione tra fredde colonne.
Ma che dire di Aspasia, l'amante straniera del più importante politico di Atene che dava consigli sia politici che erotici? O Sosipatra, la mistica, madre e neoplatonica che era un'insegnante più popolare di suo marito Eustazio?
Le donne hanno anche plasmato lo sviluppo della filosofia. Sebbene i loro scritti, in generale, non sopravvivano, il loro insegnamento verbale ha avuto un impatto significativo sui loro contemporanei e le loro voci risuonano attraverso i secoli.
Pubblicato per la prima volta martedì 20 gennaio 2009; hegel-aesthetics/
L'estetica di Hegel, o filosofia dell'arte, fa parte della straordinariamente ricca tradizione estetica tedesca che si estende dai Pensieri sull'imitazione della pittura e della scultura dei Greci (1755) di J.J. Winckelmann e dal Laocoonte (1766) di G.E. Lessing, passando per la Critica della facoltà di giudizio (1790) di Immanuel Kant e le Lettere sull'educazione estetica dell'uomo (1795) di Friedrich Schiller, fino alla Nascita della tragedia (1872) di Friedrich Nietzsche e (nel XX secolo) a L'origine dell'opera d'arte (1935-36) di Martin Heidegger e alla Teoria estetica (1970) di T.W. Adorno . Hegel fu influenzato in particolare da Winckelmann, Kant e Schiller, e la sua tesi sulla "fine dell'arte" (o ciò che è stato interpretato come tale) è stata a sua volta oggetto di attenta analisi da parte di Heidegger e Adorno. La filosofia dell'arte di Hegel è un'ampia trattazione della bellezza nell'arte, dello sviluppo storico dell'arte e delle singole arti di architettura, scultura, pittura, musica e poesia. Contiene analisi originali e influenti dell'arte egizia, della scultura greca e della tragedia antica e moderna, ed è considerata da molti una delle più grandi teorie estetiche prodotte dai tempi della Poetica di Aristotele .
Un popolo porta il mondo dentro di sé - come suo atto intenzionale gigante cumulativo.
Di tanto in tanto ho deciso di dedicare le mie Direttive alla filosofia. Oggi parliamo della fenomenologia.
La fenomenologia è diventata una delle tendenze più importante della filosofia del XX secolo grazie al lavoro unico del filosofo tedesco Edmund Husserl (img a sx). Husserl era un seguace diretto del altro filosofo - austriaco Franz Brentano, il padre-fondatore di questo corrente del pensiero. Le idee di Husserl furono poi sviluppate dal suo brillante allievo Martin Heidegger, il principe dei filosofi.
Husserl catturò rapidamente le menti di molti pensatori del mondo con una svolta inaspettata. Il punto principale della sua filosofia era questo.Egli propose di costruire un'immagine del mondo mettendo fuori in parentesi (ἐποχή) la questione se le cose al di fuori della regione della nostra percezione siano reali o no.
Per Kant questa cosa in sé - Ding-an-sich, le cose fuori di noi, le cose in quanto tali - poneva già un problema. Husserl propone non di risolverlo, ma di dimenticarlo del tutto - anche solo per un po'. E di concentrarsi di più su come percepiamo e comprendiamo cosiddetta “realtà”. Dopo tutto, la parola 'realtà' deriva dal latino "res", cioè “cosa”. E non dovremmo trasformarla in un idolo. Nessuno invade la realtà. I fenomenologi ci invitano solo alla sua demistificazione.
L’attualità fa pena, e mi riferisco in particolare a quella italiana, paludosa, noiosa, deludente, avvilente. Mi scuseranno i lettori se oggi mi prendo una pausa dal commentare i fatti di politica interna e parlo di un oggetto scomparso dall’orizzonte del dibattito quotidiano: la filosofia. Sia chiaro: da orecchiante, quale è il sottoscritto.
La filosofia dovrebbe essere, assieme alla storia, la base culturale di un buon cittadino che vuole impegnarsi in prima persona nell’attività più alta: la politica.
In questi tempi di passioni tristi e ignoranza crassa, il personale politico non solo ha mediamente una cultura generale bassa, ma in genere sa quattro acche in croce di due materie che a scuola vengono relegate ad un ruolo secondario, inferiore all’inglese idioma della globalizzazione opprimente. Questo perché le conoscenze umanistiche, e in particolar modo le due materie di cui sopra, nonostante il bla bla dei convegni sono shit, per le esigenze del dio Mercato. E in Italia siamo ancora a livelli sopportabili, pensate un po’. Ecco, vorrei parlare proprio dell’ideologia dominante dell’Economia (capitalismo assoluto, la chiama sulla scia di Preve l’ottimo Fusaro, uno dei pochi nouveau philosophes critici del piattume imperante: leggetevi il suo “Minima mercatalia”). Per contrastarla serve un pensiero forte da contrapporle. Ma niente sofismi, teoremi e sistemi: urge una filosofia d’azione, nel senso più ampio: filosofia politica e di vita. Perché contro l’irrazionalità del nostro modo di vivere, molto razionalista ma folle nel suo ridurre ogni cosa al costo di mercato, l’unica via di salvezza può essere la saggezza, una sapiente costruzione di concetti teorici e regole pratiche basate sul sentimento, sull’istinto di comunità, sugli insegnamenti della natura. Di una rivoluzione come restaurazione necessitiamo come il pane. Un ordine interiore e comunitario insieme, perché gli sdegnosi “autarchi” chiusi nel proprio io non sono che il rovescio snob dell’individualismo gretto e pecoraio. Rivoluzionario, perché distruttore dell’esistente fin nella sua più intima logica, che è l’arida contabilità del denaro. Restauratore, perché in latino “rivoluzione” significa ritorno, e l’uomo post-moderno non deve fare altro, in fin dei conti, che riscoprire i suoi bisogni più elementari e umani, resi irriconoscibili dall’edonismo pompato da un’economia in perenne sovraccarico. Il nostro non è il tempo per costruire: è il tempo per distruggere. Ma per poter fare tabula rasa dei falsi idoli, alle masse occorrono valori in base ai quali usare il martello, e per crederci bisogna vedere una luce in fondo al tunnel. La luce è una visione del mondo, fatta di poche semplici idee che chiunque possa capire e fare proprie perché le sente sue. Bando all’intellettualismo, dunque, per quanto lucido e veritiero. Abbiamo sete di una terra promessa a cui aspirare. Non un altro sol dell’avvenire o paradiso terrestre, non l’ennesimo “uomo nuovo” o impero millenario. Quel che manca per far ri-circolare il sangue nelle vene è un mito da interiorizzare, un orizzonte ideale che metta in moto la volontà, che dia l’immagine plastica della liberazione. Mito: attenzione, non tanto, o non solo, in senso soreliano, cioè come méta irrazionale, motore di azione politica anzitutto, nel senso originario. Mito, di credenza mistica nella propria radice: «Il radicamento è forse il bisogno più importante e più misconosciuto dell’animo umano», scriveva Simone Weil. La libertà sbracata in licenza nasconde in realtà la manipolazione più totalitaria che sia mai esistita – l’illusoria libertà di consumare l’esistenza come una merce. La direzione opposta è il recupero dell’etica. Volendo tradurre questo concetto in ambito sociale, il suo significato sta nel dotarsi del fine proprio dell’uomo-animale politico: lavirtù. Bisogna tornare ad Aristotele, ricavandone l’insegnamento utile a sanare la malattia moderna dell’individualismo. Questo insegnamento, come hanno osservato già da alcuni decenni gli esponenti della corrente neo-aristotelica (non casualmente sorta negli Stati Uniti), può essere definito con la formula dicomunitarismo. Con il fallace argomento che la mia libertà finisce dove comincia quella altrui, restringono sempre di più la mia fino a schiacciarla. La Libertà è semplicemente poter esprimere ciò che si è. Il suo limite non sta nella libertà del prossimo, ma nei beni comuni, ovvero nel corpus di regole, di soggetti e di oggetti appartenenti alla comunità. Questa storia per cui posso fare tutto quel che mi pare purché non rechi danno al mio dirimpettaio presuppone una società di individui separati, isolati, auto-centrati, totalmente presi da sé stessi. È la concezione del singolo come privato, privo di legami, atomo indipendente e assoluto. Una monade leibniziana, o se si preferisce un idiota in senso greco. Puro delirio. Gli esseri umani di ogni epoca e latitudine non sono mai venuti al mondo senza un padre e una madre, senza una famiglia, senza una società d’appartenenza, senza tradizioni, costumi, modi e visioni di vita predeterminati. Cioè senza quei fatti, dati a priori, che prescindono dal concepimento e dalla volontà. Ciascun uomo e ciascuna donna s’inserisce fin dal suo primo vagito in una trama di ciò che è venuto prima di lui o di lei, e non potrebbe essere diversamente. Il liberalismo, ideologia giustificatrice del borghese capitalista, assume invece come pre-giudizio un individuo che viene dal nulla e diviene “qualcosa” (che so: un adoratore di Satana o un geometra) esclusivamente per suo insindacabile arbitrio. Ora, questa, oltre ad essere una stupidaggine infondata e materialmente infattibile, è una belluina truffa filosofica, che come tutte le truffe danneggia il truffato, ossia chi ci crede. La sostanza che rende umano un uomo è, al contrario, la sua predisposizione alla socialità. Solo una bestia o un dio può vivere da solo. L’uomo è, per sua natura, un animale politico. Chiaro che gli uomini, insomma, sono mediamente dei pochi di buono, guicciardinianamente fissati sul proprio particulare. Ma su questa parte individualistica, distruttiva, ferina, fa aggio di gran lunga l’altra, l’animale sociale, che si accorda, coopera, cerca il calore e la sicurezza di un insieme più grande, fa progetti e immagina opere impossibili da realizzare senza il concorso altrui.
Attenti: non è l’idealizzazione rousseauiana del buon selvaggio. Ambizione, gloria, sete di ricchezza, fame di potere, ricerca del piacere sono tutti potenti stimolanti del comunitarismo, a patto di essere limitati e incanalati al servizio della collettività. Né Hobbes né Rousseau, ma il vecchio, insuperato e buon Aristotele, che andrebbe recuperato su tutta la linea per ciò che riguarda l’etica e la politica. Pensare che ogni capacità abbia un fine che si tratta di scoprire e sviluppare al meglio, a mio parere costituisce il più onesto e bel modo di battere la disperazione del non-senso. Onesto, perché se pure, se fossimo nichilisti, presupponessimo che ogni senso, ogni ideale, ogni virtù morale è una pia illusione mistificatrice, individuare comunque una finalità interna e immanente a ciascun essere, vuol dire essere sinceri e avere i piedi per terra. Ora, se l’ottica giusta è, realisticamente, estrarre dalla politica il suo senso intrinseco, questo non può che essere il vivere bene assieme, lo stare bene in comunità: il Bene comune. Presupposto indispensabile per metterlo in pratica è la libertà. L’uomo libero è colui che si auto-governa, che è contemporaneamente sovrano e suddito, ossia cittadino. La condizione di libero sfocia necessariamente nella ricerca di obbiettivi ritenuti validi e positivi per tutta la cittadinanza, perché altrimenti non avrebbe alcun senso, sarebbe una libertà vuota, visto che si agisce sempre in un dato contesto sociale. Si potrebbe dire: libero di far che, se non di realizzare il proprio valore secondo i valori del gruppo cui si appartiene? Sulla scia del filosofo del Liceo, il neo-comunitarista americano MacIntyre sintetizza alla perfezione questo concetto: «il mio bene in quanto uomo coincide assolutamente con il bene di quegli altri con cui sono legato in una comunità umana». Ecco la via per superare la falsa dicotomia fra interesse privato e collettivo: la loro è una coincidenza di principio. Più mi impegno per fare il bene del mio prossimo, più faccio il mio. Più sono libero di essere me stesso, nel senso di coltivare il mio valore, maggiore è il servizio che rendo alla comunità. È un ribaltamento totale rispetto alla mentalità utilitaristica del liberale: per costui il pericolo da sventare è danneggiare l’altro, dando per scontata un’innata asocialità smentita dai fatti, mentre per il comunitarista la bussola è la libertà che diventa concreta e trova senso in attività associative e pubbliche, in scopi comuni con gli altri cittadini. Una libertà nella comunità, non fuori di essa o contro di essa. Di qui il rifiuto radicale della grettezza, tipicamente moderna, di ridurre tutto ad una valutazione in termini di costi e ricavi, di profitti e di perdite. L’economia elevata a criterio totalizzante della vita sulla Terra: ecco l’ideologia del nostro tempo. A cui va contrapposta l’humanitas, l’etica dei valori intesi come l’eccellenza in ciascun campo. In politica, questo richiede «la capacità di giudicare e di fare la cosa giusta nel luogo giusto, al momento giusto e nel modo giusto» (MacIntyre). Non essere ricchi, belli, telegenici, raccomandati, ma bravi nelle competenze necessarie a fare politica: saper scrivere, saper parlare, conoscere la storia e le leggi, capire le esigenze popolari, immaginare soluzioni. E, prima e al di sopra di tutto ciò, lottareper il bene collettivo attraverso il conflitto tra idee – questa è la sola ragione per preferire la democrazia a sistemi di addomesticamento politico: perché dovrebbe permettere ai migliori di emergere nell’agone politico. Il nuovo Umanesimo passa di qui, e solo di qui. E da domani torniamo a parlare del volgo profano. Alessio Mannino www.ilribelle.com 21.06.2013
Cagliari Sa die pro s'indipendentzia
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di Michele Marsonet. Si è molto discusso nel passato anche recente di una presunta diversità del comunismo italiano dovuta alla lettura gramsciana del marxismo. Nessuno – e meno che mai il sottoscritto – intende contestare la grandezza di Gramsci il quale, non a caso, gode oggi di molta notorietà all’estero, e in particolare negli Stati Uniti. Tuttavia alcune delle parole chiave del suo pensiero sono quanto meno ambigue, per esempio “egemonia”. Gramsci parla apertamente nei Quaderni di un “apparato egemonico” da istituire. D’accordo, l’egemonia si fonda sulla convinzione. Resta tuttavia il fatto – davvero essenziale – che al proletariato spetta l’egemonia perché esso, ed esso solo, possiede la Verità. Agli altri non resta che riconoscerlo.
In Francia è stato detto che lo sviluppo politico del concetto di egemonia rappresenta un grande progresso filosofico oltre che politico-pratico, perché necessariamente coinvolge e suppone una unità intellettuale e un’etica conforme a una concezione del reale che ha superato il senso comune. Si noti inoltre che, secondo il pensatore sardo, senza l’intellettuale organico, ossia senza il partito politico come strumento di elaborazione, diffusione e sperimentazione filosofica, non è possibile costruire un “blocco intellettuale-morale che renda politicamente possibile un progresso intellettuale di massa”. Ne consegue che “i partiti sono gli elaboratori delle nuove intellettualità integrali e totalitarie, cioè il crogiolo dell’unificazione di teoria e pratica”.
Siamo dunque in presenza di alcuni che possiedono la giusta visione del mondo, e di altri che debbono essere convinti ad adottarla mediante una “pedagogia” che deve puntare più sulla persuasione che sulla forza. Non è detto, ovviamente, che l’operazione riesca. Che cosa succede in caso di fallimento? Gramsci parla di costruire il consenso mostrando qual è la via giusta. Tra la conoscenza della politica e la lotta per trasformare la filosofia della prassi in una “filosofia di massa”, che sia al contempo strumento di trasformazione culturale e di critica della civiltà capitalistica, non esiste una vera differenza.
Ecco quindi che il marxismo di Gramsci si propone di diventare globale e capace di dar vita a una nuova civiltà. Istituire un legame privilegiato tra filosofia e politica significa definire le condizioni di una trasformazione culturale completa, che riguarda proprio i rapporti delle masse col loro modo di vita inteso nell’accezione più vasta. Secondo alcuni, in carcere Gramsci rielabora gli elementi teorici e pratici di una nuova strategia, tendente a investire le contraddizioni dei paesi capitalistici avanzati e quelle del loro Stato, per fare della politica una “scienza totale”. Ma proprio questo è il punto. La politica non può mai essere una scienza totale, poiché è sempre agganciata a ben precise circostanze storiche ed è sempre racchiusa nei limiti della nostra condizione di esseri fallibili e portati all’errore.
“D’altronde – sostiene Gramsci ne Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce – l’organicità di pensiero e la saldezza culturale poteva aversi solo se tra gli intellettuali e i semplici ci fosse stata la stessa unità che deve esserci tra teoria e pratica, se cioè gli intellettuali fossero stati organicamente gli intellettuali di quelle masse”. Molti si sono poi chiesti cosa avrebbero fatto dei comunisti gramsciani al potere nel 1948, oppure come si sarebbero comportati se l’Italia fosse stata inclusa nel blocco sovietico. Ma se si mettono le carte in tavola, e ci si domanda perché Gramsci attribuisse agli intellettuali organici proprio “quelle” funzioni, non si può fare a meno di rispondere che è così poiché essi possiedono lagiusta – e unica – visione della società e della storia.
Snaturare Gramsci facendolo passare per un democratico o, addirittura, per un liberale significa in fondo rendergli un cattivo servizio.
Scriveva Giorgio Bocca nella sua celebre biografia di Palmiro Togliatti: “Togliatti e Gramsci hanno pronunciato nell’occasione (1924) due paragoni destinati a durare nella storia dell’Internazionale, raccolti da Stalin, conditi in tutte le salse conformistiche. Togliatti ha ancora una volta parlato in termini sprezzanti del socialismo riformista, ma precisando l’accusa di ‘ala sinistra della borghesia’, da cui verrà la teoria del socialfascismo. E Gramsci, parlando di Bordiga, ha stabilito per la prima volta l’assioma che tutti gli oppositori di sinistra sono dei trotskisti, ha legato per la prima volta una vicenda del partito italiano a quello russo ‘L’atteggiamento di Trotsky in un primo periodo può essere paragonato a quello attuale di Bordiga, una opposizione – anche mantenuta nei limiti della disciplina formale – da parte di personalità spiccate del movimento operaio può non solo impedire lo sviluppo della situazione rivoluzionaria ma può mettere in pericolo le stesse conquiste della Rivoluzione. Un Gramsci dalla logica staliniana, che anticipa i rischi mortali dell’autoritarismo e che andrebbe ricordata da chi ama dare di lui un’immagine esclusivamente democraticistica”.
In realtà Gramsci riprende il tema del ruolo degli intellettuali affrontato pure da Karl Mannheim, ma pervenendo a una conclusione opposta. Mannheim aveva attribuito all’intelligentsia una funzione mediatrice nei confronti delle ideologie in conflitto, resa possibile dal carattere “distaccato” proprio degli intellettuali. Gramsci li vedeva coinvolti nella lotta di classe, e pertanto organici al partito e alla classe da esso rappresentata. Da un lato dovevano contribuire alla costruzione di una visione del mondo che riflettesse gli interessi della propria classe. Dall’altro avevano il compito di criticare le concezioni del mondo che esprimono gli interessi delle classi avversarie. L’intellettuale era un organizzatore del consenso e un critico delle ideologie concorrenti nello stesso tempo. E, com’è noto, la differenza essenziale tra il marxismo e le visioni del mondo alternative risiede nella scientificità del primo.
Tale scientificità si è poi dimostrata illusoria. Alla storicizzazione dell’economia politica faceva da contrappunto il tentativo di costruire una scienza della società che ne individuasse le leggi oggettive di sviluppo e consentisse quindi di spiegarne i processi e di predire la direzione dello sviluppo futuro. In seguito si è visto che il nesso tra scienza della società e concezione generale della storia, da cui derivava la pretesa di determinare la direzione dello sviluppo storico, era basato su fondamenti illusori. Ora si può più facilmente capire che era proprio quel nesso a generare da un lato la forza del marxismo, e dall’altro la sua grande capacità di suggestione. Ma è pressoché impossibile assegnare alle suggestioni il ruolo di linee guida della ricerca, dal momento che le ipotesi interpretative non si possono equiparare a verità acquisite.
Roma, 28 Novembre 2025 — L’Istituto Culturale dell’Iran a Roma ha celebrato un traguardo significativo con l’inaugurazione dell’iniziativa “Viaggio nei Sapori della Persia Millenaria”. L’evento, tenutosi nella splendida cornice dell’Hotel Mediterraneo, parte della storica catena Bettoja Hotels, si è trasformato in un autentico simposio dedicato alla storia, alla filosofia e al ruolo della cucina persiana come cruciale ponte di dialogo interculturale. L'iniziativa, la prima di questo genere in oltre sessant'anni di presenza dell'Istituto in Italia, era rivolta a giornalisti e professionisti del settore.
Pubblicato per la prima volta sabato 20 marzo 2004; https://platone/
Platone (429?–347 a.C.) è, senza dubbio, uno degli scrittori più brillanti della tradizione letteraria occidentale e uno degli autori più penetranti, eclettici e influenti nella storia della filosofia. Cittadino ateniese di alto rango, nelle sue opere mostra il suo coinvolgimento negli eventi politici e nei movimenti intellettuali del suo tempo, ma le questioni che solleva sono così profonde e le strategie che usa per affrontarle così ricche di suggestioni e provocazioni che lettori colti di quasi ogni epoca sono stati in qualche modo influenzati da lui, e in praticamente ogni epoca ci sono stati filosofi che si sono considerati platonici per alcuni aspetti importanti. Non fu il primo pensatore o scrittore a cui si dovesse applicare il termine "filosofo". Ma era talmente consapevole di come la filosofia dovesse essere concepita, e quali fossero propriamente la sua portata e le sue ambizioni, e trasformò a tal punto le correnti intellettuali con cui si confrontava, che la disciplina filosofica, così come viene spesso concepita – un esame rigoroso e sistematico di questioni etiche, politiche, metafisiche ed epistemologiche, armato di un metodo distintivo – può essere considerata una sua invenzione. Pochi altri autori nella storia della filosofia occidentale gli si avvicinano per profondità e ampiezza di vedute: forse solo Aristotele (che studiò con lui), Tommaso d'Aquino e Kant sarebbero generalmente considerati allo stesso livello.
Di Maxim Semenov , un giornalista russo concentrato sugli stati post-sovietici
Come Ivan Ilyin, un pensatore falsamente accusato da alcuni in Occidente – cercando di promuovere una certa narrativa – di essere un “sostenitore del fascismo”, è diventato così influente
Era un convinto sostenitore del Movimento Bianco antibolscevico durante la guerra civile russa e un monarchico vicino ai circoli di emigrati russi di estrema destra. Era anche un pensatore accusato di sostenere il fascismo, ma fu perseguitato dalla Germania nazista non appena Hitler salì al potere. Nonostante il suo ardente anticomunismo, sostenne fermamente lo Stato sovietico nel suo confronto con il Terzo Reich. Tutti questi fatti descrivono una persona: il famoso filosofo russo Ivan Ilyin.
RT indaga se Ilyin fosse davvero un fascista, perché le sue opinioni socio-politiche possano darci una migliore comprensione della Russia del 21° secolo e come sia apparentemente diventato il filosofo preferito del presidente russo.
“Thanos Did Nothing Wrong”? 1000s Embrace The Population Control Philosophy Of Marvel’s Most Twisted Super-Villain
"Thanos non ha fatto nulla di male" è diventato uno dei più comuni mantra su Internet negli ultimi giorni, e ha appena scatenato uno dei più grandi eventi nella storia di Reddit, ma la maggior parte delle persone ancora non capisce di cosa si tratta.
Quindi lasciate che provi molto semplicemente a scomporlo . Nel film Avengers più recente, la storia è incentrata su un supermalvagio di nome Thanos che intende spazzare via metà della vita nell'universo. Non vuole farlo per essere cattivo, ma piuttosto il piano è quello di tenere sotto controllo la crescita della popolazione in modo che quelli che rimangono in vita possano godere di una vita felice e sostenibile. Se questo vi crea disagio sappiate che è qualcosa di cui avete già sentito parlare.
► 47 Citazioni scioccanti sul controllo della popolazione dall'élite globale
C'è un chiaro consenso tra l'élite globale sul fatto che la sovrappopolazione sia la causa principale dei problemi più importanti che il nostro mondo sta affrontando oggi. Molti di loro sono completamente convinti che gli esseri umani siano letteralmente una "piaga" sulla Terra e che siano necessarie misure estreme per impedirci di distruggere l'intero pianeta. Per l'élite, tutto, dal riscaldamento globale ai nostri crescenti problemi economici, può essere direttamente ricondotto a una mancanza di controllo della popolazione.
L'articolo che segue con altri che inserirò dà un ampio spazio alla relazione fra coscienza, corpo umano, creazione e fisica quantistica.
Mi ha colpito perchè come già sapevo questo tipo di scuola di pensiero è un parallelo molto stretto con le filosofie orientali ma non solo perchè la Filosofia Ermetica di Ermete Trismegisto ed anche se andassimo a stringere le religioni classiche depurandole dell'immondizia inserita dall'uomo nei millenni per motivi di interesse ma direi di più per la ricerca del potere sono sulla stessa lunghezza d'onda e Jung non si distacca per niente da questa visione :
Gli scritti ermetici erano stati compilati in età ellenistica dagli Alessandrini, probabilmente attingendo dal corpo degli antichi sacri testi egizi. Si sostiene altresì che lo stesso Mosè attinse una parte del suo sapere dagli scritti di Ermete Trismegisto.
"Non ci credi; credi solo di credere. ~Samuel Coleridge
Sto per tagliare fuori uno dei giganti intellettuali della storia umana... Johann Wolfgang von Goethe, a voi la parola: "Nessuno è più schiavo di coloro che credono..."
Fermati lì, signor Goethe! Stava per dire “…sono liberi”. Ma questo è irrilevante, in quanto determina la natura della sua premessa. È la fede in qualunque cosa che rende gli uomini schiavi.
Fede
Permettetemi di spiegare: la fede tende a intrappolare i nostri pensieri in minuscoli gusci di noce. Può perfino intrappolare intere realtà nello spazio finito di un guscio di noce. Questi gusci di noce sono pieni di serpenti che si mangiano la coda. A questi serpenti non viene mai concesso alcun nutrimento (conoscenza) dall'esterno del guscio, perché tutto ciò che è fuori dal guscio è pericoloso, velenoso, spaventoso e sconosciuto.
Questi serpenti vengono soppressi dalla loro stessa oppressione e hanno la tendenza a diventare “serpenti nella testa” nevrotici. In tale stato di paura ansiosa, siamo portati a mantenere la durezza del guscio per rimanere comodi e sicuri.
Quando ci aggrappiamo al guscio delle nostre convinzioni, dichiariamo che il nostro conforto è più importante della verità. In poche parole, siamo più disposti a rimanere a nostro agio e liberi dalla paura piuttosto che rischiare il disagio di sbagliare o di affrontare la paura dell'ignoto.
Abbiamo definito baizuo, alla cinese, il tipo umano della nuova sinistra occidentale, dimostrando l’ascendenza post marxista unita al riflesso mentale liberal. L’innesto delle due tradizioni ha nella mistica del progresso il principale punto di contatto, il suo frutto sorprendente è l’individualismo fondato sui nuovi diritti, estraneo alla natura sociale, collettiva, centrata sulle rivoluzione socialista nei rapporti economici del marxismo ortodosso.
Il contesto della guerra fredda servì da frullatore ideologico, conducendo a un'omogeneizzazione dei cervelli. Laddove la rivoluzione aveva inferto colpi apparentemente irreversibili allo status quo, prevalse il senso comune controculturale, sedicente emancipatorio, ispirato dal Sessantotto.
Tutto ciò contribuì al declino dell'associazionismo, del sindacalismo e dei partiti di massa. Le forme di lavoro, di produzione e i modelli di consumo cambiavano rapidamente e la stabilità del lavoro si mutò in flessibilità e deregolamentazione. Fu l'inizio della fine dello Stato sociale.
L'ASSEMBLEA E' INIZIATA VERSO LE CINQUE DELLA SERA DI DOMENICA 04 LUGLIO 010, UNA GIORNATA ROVENTE IL TERMOMETRO SEGNAVA ROSSO FUOCO OLTRE 35 GRADI.
UN PO DI TORMENTO CON L'IMPIANTO AUDIO CHE NON FUNZIONA, LE SLIDE NON HANNO IL GIUSTO APPLICATIVO E RESTANO IMMOBILI, MA DOPO QUESTA EMPASSE BUSTIANU CUMPOSTU RESPONSABILE DEL COMITATO PROMOTORE REFERENDUM CONSULTIVO SUL NUCLEARE PRENDE LA PAROLA E SPIEGA L'IMPORTANZA DI QUESTO EVENTO PER TUTTA LA NATZIONE SARDA.
IL SALUTO DEL SINDACO DI SANTA GIUSTA ANGELO PINNA E L'ASSEMBLEA SI AVVIA AD UNO SLANCIO PRODUTTIVO DI IDEE E PROPOSTE.
INTERVIENE CLAUDIA ZUNCHEDDU DEI ROSSOMORI E PONE L'ACCENTO SULLE SITUAZIONI DI DEGRADO AMBIENTALE INDUSTRIALE.
GIACOMO MELONI SEGRETARIO DEL SINDACATO ETNICO CSS ARRINGA L'UDITORIO SUI DISASTRI ACCADUTI NEL MONDO DEL LAVORO IN SARDEGNA ED ESPONE ANCHE LE MANCANZE DELLA TRIPLICE SINDACALE ITALIOTA SU QUESTIONI DI IMPORTANZA NOTEVOLE COME IL PROBLEMA SCORIE DELLE ACCIAIERIE DEL NORD (BRESCIA) DA LORO VOLUTE E AVVALLATE PER TENERE IN PIEDI UN LUOGO DI LAVORO CHE E' SOPRATUTTO UN SITO DI STOCCAGGIO DI POLVERI CANCEROGENE, A CUI E' SEGUITO UN ULTERIORE DEGRADO AMBIENTALE, E SEMPRE NEL NOME DEL LAVORO.. GENERANDO NEL SULCIS IGLESIENTE L 'ASSIOMA: LAVORO UGUALE MORTE.
SONO INTERVENUTI IN MOLTI COMITATI E MOVIMENTI CHE LOTTANO A FAVORE DELLA VITA E CONTRO IL NUCLEARE.
OLTRE IL COMITATO PROMOTORE COMPOSTO DA: SARDIGNA NATZIONE INDIPENDENTZIA E NO NUKE! UNA RISATA SARDONICA VI SEPPELLIRA',
ERANO PRESENTI: SPERANTZIA DE LIBERTADI, COMITATO PRO SARDIGNA, PROVE DI UN MONDO DIVERSO, VERDI SARDEGNA, COMITATO ANTINUCLEARE SANTA GIUSTA -OR-, COMITATO ATERA ENERGIA PRO SARDIGNA, COMITATO ANTINUCLEARE SILI', COMITATO ANTI NUCLEARE TERRALBA -OR-, NO NUCLEARE SS, ASSOCIAZIONE 2000 RESISTENZE MONASTIR -CA-, SI SES DE ACORDIU... MOVIDI', NO AL NUCLEARE -CA-, COOP. SOCIALE GIARDINO APERTO, COMITATO DELLA PLANARGIA DI BASE, COMITATO NO AL NUCLEARE DI SASSARI COMITATO ANTINUCLEARE SOLARUSSA IN MOVIMENTO -OR-, COMITATO PRO IL "SI" SULCIS IGLESIENTE, COLLETTIVO ANTICAPITALISTA SARDO, COLLETTIVO COMUNISTA (ML) -NU-, PRC OR, PRC MEJLOGU, A MANCA PRO S'INIPENDENTZIA, CAGLIARI SOCIAL FORUM, GETTIAMO LE BASI, CONFEDERAZIONE SINDACALE SARDA, SINDACADU DE SA NATZIONE SARDA, CISL ORISTANO, iRS-INDIPENDENTZIA REPUBRICA DE SARDIGNA, PSdAz PARTIDU SARDU, ROSSOMORI, RIFONDAZIONE COMUNISTA , SINISTRA CRITICA, CIRCOLO PD SANTA GIUSTA, STRANOS ELEMENTOS, ASSOCIAZIONE CULTURALE AI BILOZZIU PATTADA, SEZIONE PSd’Az OLIENA, COMUNE DI S. GIUSTA, COMUNE DI MILIS, COMUNE DI OLZAI, COMUNE DI THIESI, COMUNE DI TISSI, COMUNE DI LACONI, COMUNE DI LODINE, ASSOCIAZIONE CULTURALE "AI BILOZIU" PATTADA, CHERI SULLA LUNA, ISTENTALES, INDIPENDENTE....MENTE, ARKA (H.C.E.) ASSOCIAZIONE CULTURALE INTERMEDIALE (CA), LA PERGAMENA, ASSOCIAZIONE URN SARDINNYA, SHARDANA CENTRO CULTURALE INDIPENDENTISTA DI AACHEN GERMANIA, GLOBAL ANTIGOLF MOVEMENT, SEZIONE DEL PD DI SENORBI' RIVISTA CAMINERAS
PENSIAMO SIA IMPORTANTE ANCHE CONSIDERARE L'ASPETTO DELL'ETICA NELLA TECNOLOGIA MODERNA E PER QUESTO MOTIVO DIAMO UN ACCENNO AL DIBATTITO CHE IN FILOSOFIA SI E' SVOLTO E CONTINUA AD ESSERE ATTIVO RIPORTIAMO ALCUNI FILOSOFI CHE HANNO DATO VITA A QUESTO DIBATTITO NON MOLTO CONSIDERATO DALLA POLITICA IN GENERALE: L'ETICA.
CERTI CHE QUESTO VI FACCIA PIACERE:
DAL MANUALE DI BIOETICA DI ENGELHARDT
“In una società laica e pluralista l’autorità per le azioni che coinvolgono altri discende dal loro permesso. Di conseguenza , 1) senza tale permesso o consenso non c’è nessuna autorità, e 2) le azioni contro questa autorità sono biasimevoli nel senso che escludono il loro autore dalla comunità morale in generale e rendono lecito (ma non obbligatorio) l’uso della forza ad uso della forza a scopo difensivo, punitivo o di ritorsione. (H.T. Engelhardt manuale di bioetica Il Saggiatore edizioni 1999 pag 143 trad de The fondathions of bioethics Oxford University press 1996)
Hugo Tistram Engelhardt jr. (1941) è un medico, biologo e filosofo statunitense di origini tedesche. Vede l'accordo come soluzione alla società pluralistica contemporanea, in cui ci sono valori contrastanti, e l'unico principio che devono rispettare è quello di non usare le altre persone senza il loro consenso o permesso. Subordinato a questo principio è il principio di beneficenza, senza il quale l'impresa morale non ha senso, il contenuto dei doveri di beneficenza può derivare da accordi espliciti Il principio è deontologico, ossia agisce come un vincolo collaterale alle azioni, indipendentemente dalle conseguenze derivanti dall’osservarlo; non si fonda sul valore della libertà e del rispetto reciproco , ma sulle persone come unica fonte dell’autorità morale laica, più precisamente sul fatto che non è lecito usare le persone senza il loro permesso.
Francis Bacon teorizza che l'osservazione della natura deve essere praticata compilando una tabula presentiae e una tabula absentiae in proximitate in cui si mettono per iscritto i dati di temperatura, oggetti anche nel dettaglio di sostanze chimiche e altri fattori ambientali presenti e assenti in un dato momento in cui si è ottenuto un fenomeno di cui si cerca di scoprire i fattori favorevoli e poi la causa determinante. (wikipedia)
Martin Heidegger Divenuto nel 1916 assistente di Husserl, inizia con lui un periodo di intensa collaborazione e di ricerca, in particolare riguardante Aristotele, Kant e Fichte; nello stesso tempo, svolge esercitazioni accademiche sulla fenomenologia seguendo l'indirizzo tracciato da Husserl. Fra il 1923 ed il 1927, divenuto professore presso l'università di Marburgo, svolge corsi su Platone, Hegel, Cartesio e sull'ontologia medievale; in questo periodo comincia il distacco da Husserl, che si concretizzerà poi nella pubblicazione, nel 1927, di Essere e tempo, la sua opera principale, dedicata al suo maestro e tuttavia segnata da una applicazione molto originale del metodo e ai concetti della fenomenologia. Nel 1928 sarà proprio Heidegger a succedere, a Friburgo, nella cattedra che era stata di Husserl; la sua carriera universitaria lo porterà, in seguito, ad assumere il ruolo di rettore, sia pure per breve tempo, proprio mentre Husserl fu allontanato, a causa delle sue origini ebraiche, dall'insegnamento (ma Heidegger affermerà in seguito la sua estraneità a questo provvedimento, cui in ogni caso non si oppose). (Wikipedia)
L’ETICA DELLA RESPONSABILITA’ M. HEIDEGGER
“ Il Prometeo irresistibilmente scatenato, al quale òa scienza conferisce forze senza precedenti e l’economia imprime un impulso incessante, esige un’etica che mediante auto-restrizioni impedisca alla sua potenza di diventare sventura per l’uomo” (Die Frage nach der Technik, Pfulingen ed. 1954. trad it La questione tecnica , Saggi e discorsi. Mursia ed. Milano 1976)
Heidegger concepiva la tecnica moderna come la forma del disvelamento dell’essere che ha il carattere di una pro-vocazione: un trattare a realtà non più come oggetto, a come fondo (Bestand), ossia qualcosa che ha la sua posizine solo in base alla propria impiegabilità. Tale operare è un’opera puramente umana , ma l’effetto di un appello pro-vocante che Heidegger chiami im-posizione (Gestell); l’im-posizione è un destino, una modalità dello svelamento chui l’uomo viene inviato. La tecnica moderna è perciò la forma estrema e il compimento del pensiero metafisico e scientifico , come destino dell’occultamentodell’essere.
Il percorso teoretico di Hans Jonas si divide in tre tappe: la prima è caratterizzata dallo studio del passato in una prospettiva di storia dello spirito che individua il rilievo filosofico delle religioni gnostiche nell'essere la forma originaria del nichilismo contemporaneo (Germania, 1920-33); la seconda segna un passaggio verso lo studio del presente, come filosofia della natura elaborata in un serrato confronto con il metodo e i risultati delle scienze naturali (Canada, 1949-55); la terza tappa è marcata da un sentimento di paura per il futuro per stornare il quale il nostro autore varca la soglia della filosofia teoretica e si impegna nell'elaborazione di una filosofia pratica, alla ricerca di un'etica e di una politica adeguate alla civiltà tecnologica (Stati Uniti, 1955-93).
Hans Jonas
Etica per la civiltà tecnologica La paura e la responsabilità di fronte alla realtà come un "tutto" sono al centro della sua opera più conosciuta, Il principio responsabilità (1979). Quest'opera è dedicata ai delicati problemi etici e sociali sollevati dall'applicazione incessante della tecnologia in tutti gli aspetti della vita. In questo testo, che porta all'ordine del giorno della riflessione filosofica europea l'emergenza ecologica, confluiscono tutte le ricerche precedenti dell'autore: religione, natura, tecnica. Il punto di partenza dell'autore è che "il fare dell'uomo è oggi in grado di distruggere l'essere del mondo".
« Si prenda ad esempio, quale prima e maggiore trasformazione del quadro tradizionale, la vulnerabilità critica della natura davanti all'intervento tecnico dell'uomo - una vulnerabilità insospettata prima che cominciasse a manifestarsi in danni irrevocabili. Tale scoperta, il cui brivido portò all'idea e alla nascita dell'ecologia, modifica per intero la concezione che abbiamo di noi stessi in quanto fattore causale nel più vasto sistema delle cose [...]. Un oggetto di ordine completamente nuovo, nientemeno che l'intera biosfera del pianeta, è stato aggiunto al novero delle cose per cui dobbiamo essere responsabili, in quanto su di esso abbiamo potere e che oggetto di sconvolgente grandezza, davanti al quale tutti gli oggetti dell'agire umano appaiono irrilevanti! La natura come responsabilità umana è certamente una novità sulla quale la teoria etica deve riflettere.»
Dal Principio responsabilità:
" non si deve mai fare dell'esistenza o dell'essenza dell'uomo globalmente inteso una posta in gioco nelle scommesse dell'agire. "
LA FORMULA PROPOSTA DA JONAS
( in: Technology as a Subjet for Etics, trad it Perchè la tecnica moderna è oggetto dell’etica. )
“Agisci in modo che le conseguenze della tua azione siano compatibili con la permanenza di un’autentica vita umana sulla terra.”
Ad avviso di jonas , gli aspetti che fanno dell’etica della responsabilità , impone il vincolo sostanziale che le conseguenze a lungo termine dell’azione siano compatibili con la permanenza di un’autentica vita umana sulla terra; l’imperativo di responsabilità impone di fondarsi su estrapolazioni predittive di conseguenza reali a lungo termine per l’inter società mana e perciò implica la priorità della dimensione pubblica sulla privata.
Jonas, annota l’utopismo immanente dell’agire tecnologico moderno , che punta a proiettarci in una condizione altra a quella consueta ( umana), con un immediato impatto sulla realtà grazie a l’ampiezza dei suoi poteri trasformativi E proprio a fronte di tale ampiezza trasformativa che occorre disegnare nuovi princìpi morali, che in mancanza di saggezza possa fungere da freno. La questione è drammatico proprio perché , allo stato attuale, “il massimo di potere si unisce al massimo di vuoto, il massimo di capacità al minimo di sapere intorno agli scopi.” ( da Etica della vita, Massimo Reichlin B. Mondadori)
ECCO L’IMPORTANZA PER LA NOSTRA SITUAZIONE DI METTERE DEI FERMI PRINCIPI ETICI , AFFINCHE’ QUESTI FRENINO L’ESUBERANZA DEL PREMIER ITALIOTA BERLUSCONI, E DEL CARTELLO AFFARISTICO NUCLEARISTA AD ESSO AFFILIATO, POICHE ABBIAMO AMPIAMENTE CAPITO CHE NELLA LORO ZUCCA VI E’ POCO O NULLA DI SAGGIO, E QUESTA SITUAZIONE DI AFFARI SPECULATIVI CON LA COLATA DI MILIONI DI METRI CUBI DI CEMENTO PER LA COSTRUZIONE DI CENTRALI NUCLEARI O DA SITI DI STOCCAGGIO DI SCORIE RADIOATTIVE DA LUI RAPPRESENTATO PUO’ DANNEGGIARE IRREPARABILMENTE L’AMBIENTE A NOI CIRCOSTANTE .
QUESTI SONO CERTAMENTE DEI BUONI MOTIVI PER MOBILITARCI E SUPERARE IL QUORUM DEL 33% E ANDARE A VOTARE AL REFERENDUM CON LA CONSAPEVOLEZZA CHE SARA’ L’INIZIO DI UNA NUOVA PRESA DI COSCIENZA PER LE NUOVE GENERAZIONI, OLTRE AL BENEFICIO DURATURO PER TUTTA LA NOSTRA TERRA!
MOVIMENTARSI PER NON SUBIRE! AGIRE PER NON MORIRE!
