Pubblicato per la prima volta martedì 3 ottobre 2017; anarchism/
L'anarchismo è una teoria politica scettica nei confronti della giustificazione dell'autorità e del potere. Si fonda solitamente su principi morali riguardanti l'importanza della libertà individuale, spesso intesa come libertà dalla dominazione.
Gli anarchici propongono inoltre una teoria positiva della fioritura umana, basata su un ideale di uguaglianza, comunità e costruzione del consenso non coercitiva. L'anarchismo ha ispirato iniziative concrete per la creazione di comunità utopiche, programmi politici radicali e rivoluzionari e varie forme di azione diretta.
1.1 Anarchismo politico
L'anarchismo è inteso principalmente come una teoria scettica della legittimazione politica. Il termine anarchismo deriva dalla negazione del termine greco arché , che significa principio primo, fondamento o potere dominante. L'anarchia è quindi il non-governo, ovvero l'assenza di governo. Alcuni sostengono che la non-governo si verifichi quando vi è un governo di tutti, con il consenso o l'unanimità come obiettivo ottimistico (vedi Depuis-Déri 2010).
Gli anarchici politici concentrano la loro critica sul potere statale, considerando illegittimo il potere coercitivo centralizzato e monopolistico. Gli anarchici criticano quindi "lo Stato". Bakunin fornisce un esempio storico paradigmatico, affermando:
Tali generalizzazioni così ampie sono difficili da sostenere. E non tutti gli anarchici si concentrano sull'abolizione dello Stato (vedi Spafford 2023). Pertanto, l'anarchismo come filosofia politica si scontra con la sfida della specificità. Gli Stati sono stati organizzati in vari modi.
Questa voce descrive principalmente l'"anarchismo filosofico": si concentra sull'anarchismo come idea teorica e non come forma di attivismo politico. Mentre l'anarchismo filosofico descrive una teoria scettica della legittimazione politica, l'anarchismo è anche un concetto impiegato nella teoria filosofica e letteraria per descrivere una sorta di antifondazionalismo.
L'anarchismo filosofico può significare sia una teoria della vita politica scettica nei confronti dei tentativi di giustificare l'autorità statale, sia una teoria filosofica scettica nei confronti del tentativo di affermare solide fondamenta per la conoscenza.
1. Varietà di anarchismo
Esistono varie forme di anarchismo. Ciò che accomuna queste diverse correnti è la critica generale al potere e all'autorità centralizzati e gerarchici. Dato che autorità, centralizzazione e gerarchia si manifestano in modi diversi e in differenti discorsi, istituzioni e pratiche, non sorprende che la critica anarchica sia stata applicata in svariati modi.
1. Varietà di anarchismo
Esistono varie forme di anarchismo. Ciò che accomuna queste diverse correnti è la critica generale al potere e all'autorità centralizzati e gerarchici. Dato che autorità, centralizzazione e gerarchia si manifestano in modi diversi e in differenti discorsi, istituzioni e pratiche, non sorprende che la critica anarchica sia stata applicata in svariati modi.
1.1 Anarchismo politico
L'anarchismo è inteso principalmente come una teoria scettica della legittimazione politica. Il termine anarchismo deriva dalla negazione del termine greco arché , che significa principio primo, fondamento o potere dominante. L'anarchia è quindi il non-governo, ovvero l'assenza di governo. Alcuni sostengono che la non-governo si verifichi quando vi è un governo di tutti, con il consenso o l'unanimità come obiettivo ottimistico (vedi Depuis-Déri 2010).
Gli anarchici politici concentrano la loro critica sul potere statale, considerando illegittimo il potere coercitivo centralizzato e monopolistico. Gli anarchici criticano quindi "lo Stato". Bakunin fornisce un esempio storico paradigmatico, affermando:
Se esiste uno Stato, deve esserci il dominio di una classe su un'altra e, di conseguenza, la schiavitù; uno Stato senza schiavitù è impensabile, ed è per questo che siamo nemici dello Stato. (Bakunin 1873 [1990: 178])Un esempio più recente ci viene da Gerard Casey, il quale scrive: "Gli stati sono organizzazioni criminali. Tutti gli stati, non solo quelli palesemente totalitari o repressivi" (Casey 2012: 1).
Tali generalizzazioni così ampie sono difficili da sostenere. E non tutti gli anarchici si concentrano sull'abolizione dello Stato (vedi Spafford 2023). Pertanto, l'anarchismo come filosofia politica si scontra con la sfida della specificità. Gli Stati sono stati organizzati in vari modi.
Il potere politico non è monolitico. La sovranità è una questione complessa che include divisioni e distribuzioni di potere (vedi Fiala 2026). Inoltre, il contesto storico e ideologico della critica di un dato anarchico influenza il contenuto della critica stessa.
Bakunin rispondeva principalmente a una visione marxista ed hegeliana dello Stato, offrendo la sua critica dall'interno del movimento socialista globale; Casey scrive nel XXI secolo, nell'era del liberalismo e della globalizzazione, offrendo la sua critica dall'interno del movimento libertario contemporaneo.
Alcuni anarchici si cimentano in ampie generalizzazioni, puntando a una critica totale del potere politico. Altri presentano una critica localizzata di una specifica entità politica. Per comprendere la teoria anarchica, è utile comprenderne il contesto storico e politico in cui si sviluppa. Prichard sostiene, in riferimento al filo conduttore della tradizione anarchica politica, che "possiamo pensare all'anarchismo come a una costellazione di concetti che le persone hanno sviluppato nel tempo e nello spazio, e che sono emersi dalla più antica e non meno plurale tradizione repubblicana europea e anglo-americana" (Prichard 2022, 6).
Come vedremo in seguito, questa ricostruzione storica standard tralascia alcune fonti e, negli ultimi decenni, il pensiero anarchico si è sviluppato in una varietà di nuove direzioni. Una sfida costante per coloro che cercano di comprendere l'anarchismo è rendersi conto di come approcci storicamente e ideologicamente diversi possano rientrare sotto l'ombrello generale dell'anarchismo. Analizzeremo l'anarchismo politico più dettagliatamente in seguito.
1.2 Anarchismo religioso
La critica anarchica si è estesa fino al rifiuto della centralizzazione e dell'autorità non politica. Bakunin ha esteso la sua critica includendo la religione, schierandosi sia contro Dio che contro lo Stato. Bakunin ha rifiutato Dio come signore assoluto, affermando celebremente: "Se Dio esistesse davvero, sarebbe necessario abolirlo" (Bakunin 1882 [1970: 28]).
Esistono, tuttavia, versioni religiose dell'anarchismo, che criticano l'autorità politica da un punto di vista che prende sul serio la religione. Rapp (2012) ha dimostrato come l'anarchismo possa essere ritrovato nel taoismo (vedi anche Agustoni 2023). Ramnath (2011) ha individuato filoni anarchici nel sufismo islamico, nei movimenti bhakti induisti , negli sforzi anti-casta del sikhismo e nel buddismo. Una letteratura in rapida espansione sull'anarchismo religioso ha portato alla luce il pensiero anarchico in diverse tradizioni religiose (vedi i saggi in Christoyannopoulos 2009). Sarebbe necessario più spazio di quanto consentito dalla presente voce per trattare tutto ciò. Pertanto, ci concentreremo qui sull'anarchismo cristiano.
La teologia anarchica cristiana considera il regno di Dio come qualcosa che trascende qualsiasi principio umano di struttura o ordine. Gli anarchici cristiani offrono una critica anticlericale del potere ecclesiastico e politico. Tolstoj ne è un esempio influente. Tolstoj sostiene che i cristiani hanno il dovere di non obbedire al potere politico e di rifiutarsi di giurare fedeltà all'autorità politica (vedi Tolstoj 1894). Tolstoj era anche un pacifista. L'anarco-pacifismo cristiano considera lo Stato immorale e insostenibile a causa del suo legame con il potere militare (vedi Christoyannopoulos 2011). Ma esistono anche anarchici cristiani non pacifisti. Berdjaev, ad esempio, si basa sul pensiero di Tolstoj e sulla sua interpretazione della teologia cristiana. Berdjaev conclude: "Il Regno di Dio è anarchia" (Berdjaev 1940 [1944: 148]).
Gli anarchici cristiani si sono spinti fino a fondare comunità separatiste dove vivono al di fuori delle strutture dello stato. Esempi notevoli includono i trascendentalisti del New England come William Garrison e Adin Ballou. Questi trascendentalisti ebbero un'influenza su Tolstoj (vedi Perry 1973 [1995]).
Tra gli altri cristiani di spicco con simpatie anarchiche si annoverano Peter Maurin e Dorothy Day del movimento Catholic Worker. Negli ultimi anni, l'anarchismo cristiano è stato difeso da Jacques Ellul, che lo collega a un'ampia critica sociale. Oltre ad essere pacifista, afferma Ellul, l'anarchismo cristiano dovrebbe essere anche "antinazionalista, anticapitalista, morale e antidemocratico" (Ellul 1988 [1991: 13]). L'anarchico cristiano dovrebbe impegnarsi per "un vero rovesciamento delle autorità di ogni genere" (Ellul 1988 [1991: 14]). Alla domanda se un anarchico cristiano debba votare, Ellul risponde di no. Afferma che "l'anarchia implica innanzitutto l'obiezione di coscienza" (Ellul 1988 [1991: 15]).
1.3 Anarchismo teorico
Il rifiuto anarchico dell'autorità trova applicazione nell'epistemologia e nella teoria filosofica e letteraria. Un uso significativo del termine emerge nel pragmatismo americano. William James descrisse la sua teoria filosofica pragmatista come una sorta di anarchismo: "Un pragmatista radicale è una creatura spensierata e anarchica" (James 1907 [1981: 116]). James nutriva simpatie anarchiche, legate a una critica generale della filosofia sistematica (vedi Fiala 2013b). Il pragmatismo, come altre filosofie antisistematiche e post-hegeliane, rinuncia alla ricerca di un arché o di un fondamento.
L'anarchismo si configura quindi come una critica generale dei metodi prevalenti. Un esempio influente si trova nell'opera di Paul Feyerabend, il cui libro Contro il metodo fornisce un esempio di "anarchismo teorico" in epistemologia e filosofia della scienza (Feyerabend 1975 [1993]). Feyerabend spiega:
Anche il post-strutturalismo e le tendenze del postmodernismo e della filosofia continentale possono essere anarchiche (vedi May 1994). Il cosiddetto "post-anarchismo" è un discorso decentrato e libero che decostruisce il potere, mette in discussione l'essenzialismo e mina i sistemi di autorità. Sulla scia del lavoro decostruttivo e critico di autori come Derrida, Deleuze, Foucault e altri, questa critica dell'arché si spinge fino in fondo. Se non c'è un arché o un fondamento, allora ci troviamo di fronte a una proliferazione di possibilità. Le tendenze emergenti della globalizzazione, del cyberspazio e del postumanesimo rendono più complessa la critica anarchica dello "stato", poiché la tradizionale celebrazione anarchica della libertà e dell'autonomia può essere analizzata e decostruita criticamente (vedi Newman 2016).
Gli anarchici tradizionali erano principalmente interessati a un attivismo politico costante e mirato che conducesse all'abolizione dello Stato. La differenza tra il post-anarchismo libero e l'anarchismo tradizionale si può riscontrare nell'ambito della moralità. L'anarchismo è stato tradizionalmente critico nei confronti dell'autorità morale centralizzata, ma questa critica si basava spesso su principi fondamentali e valori tradizionali, come l'autonomia o la libertà. Il post-strutturalismo, invece, insieme alle critiche formulate da alcune femministe, teorici della teoria critica della razza e critici dell'eurocentrismo, mette in discussione questi valori e principi.
1.4 Anarchismo applicato
L'ampio quadro critico che si trova nella critica anarchica dell'autorità fornisce una teoria o metodologia utile per la critica sociale. In iterazioni più recenti, l'anarchismo è stato utilizzato per criticare le gerarchie di genere, le gerarchie razziali e simili, includendo anche una critica del dominio umano sulla natura. Pertanto, l'anarchismo comprende anche, per citarne alcune varianti: l'anarco-femminismo o anarchismo femminista (vedi Kornegger 1975), l'anarchismo queer o teoria queer anarchica (vedi Daring et al. 2010), l'anarchismo verde o eco-anarchismo associato anche all'ecologia sociale anarchica (vedi Bookchin 1971 [1986]), gli anarchismi neri e indigeni e altre critiche anarchiche alla supremazia bianca e all'eurocentrismo (che saranno discusse in seguito); e persino l'anarco-veganismo o "veganarchismo" (vedi Nocella, White e Cudworth 2015). Nella letteratura anarco-vegana troviamo la seguente descrizione di un anarchismo ampio e inclusivo:
Queste forme di quella che qui chiamiamo teoria anarchica "applicata" possono essere viste come un punto di accesso all'anarchismo a partire da una serie di preoccupazioni pratiche e ingiustizie e oppressioni storiche. Pertanto, sarebbe sbagliato suggerire che tali versioni applicate dell'anarchismo siano marginali o "semplicemente" applicate. Piuttosto, ciascuno di questi approcci si occupa dello stesso problema: l'autorità ingiustificata e la liberazione da essa. Queste applicazioni pratiche dell'anarchismo, tuttavia, focalizzano l'attenzione su problemi particolari, che vengono criticati da una prospettiva anarchica. I sostenitori di questa applicazione del pensiero anarchico spesso non sono interessati ad attribuire un'etichetta alla loro teorizzazione. Come spiega Bottici,
Considerato questo tipo di antinomismo e nonconformismo, è facile comprendere come l'anarchismo includa spesso anche una critica radicale delle norme e dei principi etici tradizionali. Pertanto, l'anarchismo etico radicale può essere contrapposto a quello che potremmo definire anarchismo borghese (dove l'anarchismo radicale mira a sovvertire le norme sociali tradizionali, mentre l'anarchismo borghese cerca la libertà dallo Stato che non persegue tale sovversione). Sebbene alcuni sostengano che gli anarchici siano profondamente etici, impegnati nella libertà e nella solidarietà, altri affermano che siano nichilisti morali che rifiutano completamente la moralità o, quantomeno, l'idea che possa esistere un'unica fonte di autorità morale (si vedano i saggi in Franks & Wilson 2010). Un ricco campo di ulteriore indagine potrebbe esplorare le connessioni tra anarchismo e metaetica, ad esempio in relazione a questioni di relativismo, soggettivismo e universalismo, nonché considerare i diversi modi in cui le diverse teorie normative (ad esempio, consequenzialiste o non consequenzialiste) supportano o criticano l'anarchismo (si veda Franks 2019).
Altre esplorazioni e applicazioni contemporanee del pensiero anarchico lo collegano in modo significativo a una varietà di questioni emergenti e problematiche applicative. Hilary Lazar (2018), ad esempio, esplora il legame tra anarchismo, intersezionalità e questioni legate al multiculturalismo. Sky Croeser (2019) analizza la connessione tra anarchismo e tecnologie emergenti, tra cui Internet. Thomas Swann (2021) considera come la "cibernetica" e le tecnologie di comunicazione emergenti possano contribuire a sostenere e influenzare la politica anarchica radicale. Elementi e implicazioni anarchiche si ritrovano nello sviluppo di sistemi tecnologici e informativi condivisi, nella creazione di sistemi decentralizzati e nell'organizzazione sociale, politica ed economica, come ad esempio è accaduto con lo sviluppo delle criptovalute, che creano economie che si collocano, a ben vedere, al di fuori dei tradizionali sistemi economici statali.
1.5 Anarchismo nero, indigeno e decolonizzante
Come accennato in precedenza, tra le diverse forme di anarchismo applicato troviamo l'anarchismo associato a vari movimenti di liberazione, comprese le critiche al dominio maschile, alla supremazia bianca, all'eurocentrismo e al colonialismo. Ciascuno di questi meriterebbe un'analisi approfondita. Ad esempio, esiste una vasta e crescente letteratura incentrata sull'anarchismo femminista (o anarchismo femminista), sui movimenti di liberazione delle donne e su una critica anarchica del patriarcato e del genere. Questo ricco e in continua evoluzione campo di indagine (vedi Bottici 2021), di cui abbiamo parlato in precedenza, merita maggiore attenzione di quanta possiamo dedicargli in questa sede. Potremmo anche approfondire gli sforzi per decolonizzare l'anarchismo, il che includerebbe un esame delle fonti non occidentali e la continua critica del potere statale che si inserisce nella critica della colonialità (vedi Ramnath 2019). Qui ci concentreremo brevemente sulla critica anarchica presente nei movimenti di liberazione dei neri e degli indigeni.
Un punto focale in questo contesto è l'affermazione relativa alle caratteristiche anarchiche che si ritiene siano presenti nelle strutture sociali dei popoli indigeni. Talvolta si tratta di una proiezione romantica di anarchici anticivilizzazionalisti come John Zerzan, che riecheggia l'ideale ingenuo e mal informato di Rousseau del "buon selvaggio". Bisogna fare attenzione a non essenzializzare le affermazioni fatte sulle culture e le società politiche indigene. Gli imperi Inca e Azteco non erano certo collettivi anarchici utopici. Ciononostante, gli studiosi dell'indigenità affermano la critica anarchica delle egemonie dominanti come parte dello sforzo di liberazione che consentirebbe ai popoli indigeni un certo grado di autodeterminazione (vedi Johnson e Ferguson 2019).
Gli anarchismi neri e indigeni offrono una critica radicale, secondo la quale la storia globale del genocidio, della schiavitù, della colonizzazione e dello sfruttamento si fonda sul presupposto della supremazia bianca. La supremazia bianca è quindi intesa, da questo punto di vista, come un presupposto di statalismo, centralizzazione, gerarchia e autorità. La critica anarchica della supremazia bianca è quindi collegata a una critica dei sistemi sociali e politici che si sono evoluti dalla storia della schiavitù e del genocidio dei nativi, includendo apartheid, disuguaglianza, gerarchie di casta/razziali e altre forme di razzismo strutturale. Alcuni difensori dell'anarchismo nero arrivano persino a suggerire che, quando la "negritudine" viene definita in opposizione alle strutture della supremazia bianca, nel concetto è intessuto una sorta di anarchismo. Anderson e Samudzi scrivono:
Una questione significativa negli anarchismi neri e indigeni è lo sforzo di decolonizzare l'anarchismo stesso. Molte delle figure chiave della tradizione anarchica sono bianche, maschi ed europee. Le preoccupazioni di anarchici come Kropotkin o Bakunin possono essere diverse dalle preoccupazioni degli afroamericani o dalle preoccupazioni delle popolazioni indigene in America Latina o in altre parti del mondo. Una soluzione a questo problema è recuperare le voci dimenticate all'interno della tradizione. A questo proposito, potremmo considerare Lucy Parsons (nota anche come Lucy Gonzalez), un'ex schiava che abbracciò l'anarchismo. Parsons spiegò di aver affermato l'anarchismo perché lo status quo politico non produceva altro che miseria e fame per le masse dell'umanità. Per risolvere questo era necessaria una rivoluzione anarchica. Parsons disse:
1.2 Anarchismo religioso
La critica anarchica si è estesa fino al rifiuto della centralizzazione e dell'autorità non politica. Bakunin ha esteso la sua critica includendo la religione, schierandosi sia contro Dio che contro lo Stato. Bakunin ha rifiutato Dio come signore assoluto, affermando celebremente: "Se Dio esistesse davvero, sarebbe necessario abolirlo" (Bakunin 1882 [1970: 28]).
Esistono, tuttavia, versioni religiose dell'anarchismo, che criticano l'autorità politica da un punto di vista che prende sul serio la religione. Rapp (2012) ha dimostrato come l'anarchismo possa essere ritrovato nel taoismo (vedi anche Agustoni 2023). Ramnath (2011) ha individuato filoni anarchici nel sufismo islamico, nei movimenti bhakti induisti , negli sforzi anti-casta del sikhismo e nel buddismo. Una letteratura in rapida espansione sull'anarchismo religioso ha portato alla luce il pensiero anarchico in diverse tradizioni religiose (vedi i saggi in Christoyannopoulos 2009). Sarebbe necessario più spazio di quanto consentito dalla presente voce per trattare tutto ciò. Pertanto, ci concentreremo qui sull'anarchismo cristiano.
La teologia anarchica cristiana considera il regno di Dio come qualcosa che trascende qualsiasi principio umano di struttura o ordine. Gli anarchici cristiani offrono una critica anticlericale del potere ecclesiastico e politico. Tolstoj ne è un esempio influente. Tolstoj sostiene che i cristiani hanno il dovere di non obbedire al potere politico e di rifiutarsi di giurare fedeltà all'autorità politica (vedi Tolstoj 1894). Tolstoj era anche un pacifista. L'anarco-pacifismo cristiano considera lo Stato immorale e insostenibile a causa del suo legame con il potere militare (vedi Christoyannopoulos 2011). Ma esistono anche anarchici cristiani non pacifisti. Berdjaev, ad esempio, si basa sul pensiero di Tolstoj e sulla sua interpretazione della teologia cristiana. Berdjaev conclude: "Il Regno di Dio è anarchia" (Berdjaev 1940 [1944: 148]).
Gli anarchici cristiani si sono spinti fino a fondare comunità separatiste dove vivono al di fuori delle strutture dello stato. Esempi notevoli includono i trascendentalisti del New England come William Garrison e Adin Ballou. Questi trascendentalisti ebbero un'influenza su Tolstoj (vedi Perry 1973 [1995]).
Tra gli altri cristiani di spicco con simpatie anarchiche si annoverano Peter Maurin e Dorothy Day del movimento Catholic Worker. Negli ultimi anni, l'anarchismo cristiano è stato difeso da Jacques Ellul, che lo collega a un'ampia critica sociale. Oltre ad essere pacifista, afferma Ellul, l'anarchismo cristiano dovrebbe essere anche "antinazionalista, anticapitalista, morale e antidemocratico" (Ellul 1988 [1991: 13]). L'anarchico cristiano dovrebbe impegnarsi per "un vero rovesciamento delle autorità di ogni genere" (Ellul 1988 [1991: 14]). Alla domanda se un anarchico cristiano debba votare, Ellul risponde di no. Afferma che "l'anarchia implica innanzitutto l'obiezione di coscienza" (Ellul 1988 [1991: 15]).
1.3 Anarchismo teorico
Il rifiuto anarchico dell'autorità trova applicazione nell'epistemologia e nella teoria filosofica e letteraria. Un uso significativo del termine emerge nel pragmatismo americano. William James descrisse la sua teoria filosofica pragmatista come una sorta di anarchismo: "Un pragmatista radicale è una creatura spensierata e anarchica" (James 1907 [1981: 116]). James nutriva simpatie anarchiche, legate a una critica generale della filosofia sistematica (vedi Fiala 2013b). Il pragmatismo, come altre filosofie antisistematiche e post-hegeliane, rinuncia alla ricerca di un arché o di un fondamento.
L'anarchismo si configura quindi come una critica generale dei metodi prevalenti. Un esempio influente si trova nell'opera di Paul Feyerabend, il cui libro Contro il metodo fornisce un esempio di "anarchismo teorico" in epistemologia e filosofia della scienza (Feyerabend 1975 [1993]). Feyerabend spiega:
La scienza è un'impresa essenzialmente anarchica: l'anarchismo teorico è più umanitario e più propenso a incoraggiare il progresso rispetto alle sue alternative basate sull'ordine pubblico. (Feyerabend 1975 [1993: 9])Il suo punto è che la scienza non dovrebbe essere vincolata da principi imposti gerarchicamente e da una rigida osservanza delle regole.
Anche il post-strutturalismo e le tendenze del postmodernismo e della filosofia continentale possono essere anarchiche (vedi May 1994). Il cosiddetto "post-anarchismo" è un discorso decentrato e libero che decostruisce il potere, mette in discussione l'essenzialismo e mina i sistemi di autorità. Sulla scia del lavoro decostruttivo e critico di autori come Derrida, Deleuze, Foucault e altri, questa critica dell'arché si spinge fino in fondo. Se non c'è un arché o un fondamento, allora ci troviamo di fronte a una proliferazione di possibilità. Le tendenze emergenti della globalizzazione, del cyberspazio e del postumanesimo rendono più complessa la critica anarchica dello "stato", poiché la tradizionale celebrazione anarchica della libertà e dell'autonomia può essere analizzata e decostruita criticamente (vedi Newman 2016).
Gli anarchici tradizionali erano principalmente interessati a un attivismo politico costante e mirato che conducesse all'abolizione dello Stato. La differenza tra il post-anarchismo libero e l'anarchismo tradizionale si può riscontrare nell'ambito della moralità. L'anarchismo è stato tradizionalmente critico nei confronti dell'autorità morale centralizzata, ma questa critica si basava spesso su principi fondamentali e valori tradizionali, come l'autonomia o la libertà. Il post-strutturalismo, invece, insieme alle critiche formulate da alcune femministe, teorici della teoria critica della razza e critici dell'eurocentrismo, mette in discussione questi valori e principi.
1.4 Anarchismo applicato
L'ampio quadro critico che si trova nella critica anarchica dell'autorità fornisce una teoria o metodologia utile per la critica sociale. In iterazioni più recenti, l'anarchismo è stato utilizzato per criticare le gerarchie di genere, le gerarchie razziali e simili, includendo anche una critica del dominio umano sulla natura. Pertanto, l'anarchismo comprende anche, per citarne alcune varianti: l'anarco-femminismo o anarchismo femminista (vedi Kornegger 1975), l'anarchismo queer o teoria queer anarchica (vedi Daring et al. 2010), l'anarchismo verde o eco-anarchismo associato anche all'ecologia sociale anarchica (vedi Bookchin 1971 [1986]), gli anarchismi neri e indigeni e altre critiche anarchiche alla supremazia bianca e all'eurocentrismo (che saranno discusse in seguito); e persino l'anarco-veganismo o "veganarchismo" (vedi Nocella, White e Cudworth 2015). Nella letteratura anarco-vegana troviamo la seguente descrizione di un anarchismo ampio e inclusivo:
L'anarchismo è una teoria socio-politica che si oppone a tutti i sistemi di dominio e oppressione come razzismo, abilismo, sessismo, anti-LGBTTQIA, ageismo, discriminazione basata sul peso, governo, competizione, capitalismo, colonialismo, imperialismo e giustizia punitiva, e promuove la democrazia diretta, la collaborazione, l'interdipendenza, il mutuo aiuto, la diversità, la pace, la giustizia trasformativa e l'equità. (Nocella et al. 2015: 7)Un anarchismo completo offrirebbe quindi una critica di tutto ciò che sa di gerarchia, dominio, centralizzazione e autorità ingiustificata.
Queste forme di quella che qui chiamiamo teoria anarchica "applicata" possono essere viste come un punto di accesso all'anarchismo a partire da una serie di preoccupazioni pratiche e ingiustizie e oppressioni storiche. Pertanto, sarebbe sbagliato suggerire che tali versioni applicate dell'anarchismo siano marginali o "semplicemente" applicate. Piuttosto, ciascuno di questi approcci si occupa dello stesso problema: l'autorità ingiustificata e la liberazione da essa. Queste applicazioni pratiche dell'anarchismo, tuttavia, focalizzano l'attenzione su problemi particolari, che vengono criticati da una prospettiva anarchica. I sostenitori di questa applicazione del pensiero anarchico spesso non sono interessati ad attribuire un'etichetta alla loro teorizzazione. Come spiega Bottici,
La maggior parte degli anarchici non è principalmente interessata a classificarsi in un modo o nell'altro, tanto meno a costruire un "canone" anarchico. La maggior parte dei pensatori anarchici era principalmente interessata a smantellare qualsiasi archetipo e quindi ha combattuto sui campi di battaglia specifici del proprio tempo e spazio, senza necessariamente impegnarsi nell'esercizio accademico di identificare tradizioni e prove canoniche. È perfettamente possibile sviluppare una forma di "anarco-negritudine" e non desiderare di identificare una specifica "tradizione anarchica nera", così come è possibile sviluppare idee anarco-femministe senza definirsi tali. (Bottici 2022: 7).Per questo motivo, è possibile immaginare di resistere all'idea stessa di imporre uno schema teorico al lavoro di alcuni teorici che applicano le intuizioni anarchiche a questioni pratiche. Infatti, alcuni sostenitori di quello che potremmo definire "anarchismo applicato" sono impegnati in attività pratiche pur evitando dispute teoriche, agendo in base alla critica dell'autorità attraverso pratiche non conformiste (amore libero, nudismo, sovversione di genere, ecc.) o formando comunità intenzionali che vivono "fuori dagli schemi" e al di fuori delle norme della cultura dominante. Nelle forme estreme questo si trasforma in anarchismo primitivista o anarchismo anticivilizzazionale (vedi Zerzan 2008, 2010; Jensen 2006). Società anarchiche alternative sono esistite nelle comuni religiose nell'Europa post-Riforma e nei primi Stati Uniti, nelle comunità utopiche americane del XIX secolo, nelle comuni hippy del XX secolo, negli squat anarchici, nelle zone autonome temporanee (vedi Bey 1985) e in occasionali raduni di persone con idee affini.
Considerato questo tipo di antinomismo e nonconformismo, è facile comprendere come l'anarchismo includa spesso anche una critica radicale delle norme e dei principi etici tradizionali. Pertanto, l'anarchismo etico radicale può essere contrapposto a quello che potremmo definire anarchismo borghese (dove l'anarchismo radicale mira a sovvertire le norme sociali tradizionali, mentre l'anarchismo borghese cerca la libertà dallo Stato che non persegue tale sovversione). Sebbene alcuni sostengano che gli anarchici siano profondamente etici, impegnati nella libertà e nella solidarietà, altri affermano che siano nichilisti morali che rifiutano completamente la moralità o, quantomeno, l'idea che possa esistere un'unica fonte di autorità morale (si vedano i saggi in Franks & Wilson 2010). Un ricco campo di ulteriore indagine potrebbe esplorare le connessioni tra anarchismo e metaetica, ad esempio in relazione a questioni di relativismo, soggettivismo e universalismo, nonché considerare i diversi modi in cui le diverse teorie normative (ad esempio, consequenzialiste o non consequenzialiste) supportano o criticano l'anarchismo (si veda Franks 2019).
Altre esplorazioni e applicazioni contemporanee del pensiero anarchico lo collegano in modo significativo a una varietà di questioni emergenti e problematiche applicative. Hilary Lazar (2018), ad esempio, esplora il legame tra anarchismo, intersezionalità e questioni legate al multiculturalismo. Sky Croeser (2019) analizza la connessione tra anarchismo e tecnologie emergenti, tra cui Internet. Thomas Swann (2021) considera come la "cibernetica" e le tecnologie di comunicazione emergenti possano contribuire a sostenere e influenzare la politica anarchica radicale. Elementi e implicazioni anarchiche si ritrovano nello sviluppo di sistemi tecnologici e informativi condivisi, nella creazione di sistemi decentralizzati e nell'organizzazione sociale, politica ed economica, come ad esempio è accaduto con lo sviluppo delle criptovalute, che creano economie che si collocano, a ben vedere, al di fuori dei tradizionali sistemi economici statali.
1.5 Anarchismo nero, indigeno e decolonizzante
Come accennato in precedenza, tra le diverse forme di anarchismo applicato troviamo l'anarchismo associato a vari movimenti di liberazione, comprese le critiche al dominio maschile, alla supremazia bianca, all'eurocentrismo e al colonialismo. Ciascuno di questi meriterebbe un'analisi approfondita. Ad esempio, esiste una vasta e crescente letteratura incentrata sull'anarchismo femminista (o anarchismo femminista), sui movimenti di liberazione delle donne e su una critica anarchica del patriarcato e del genere. Questo ricco e in continua evoluzione campo di indagine (vedi Bottici 2021), di cui abbiamo parlato in precedenza, merita maggiore attenzione di quanta possiamo dedicargli in questa sede. Potremmo anche approfondire gli sforzi per decolonizzare l'anarchismo, il che includerebbe un esame delle fonti non occidentali e la continua critica del potere statale che si inserisce nella critica della colonialità (vedi Ramnath 2019). Qui ci concentreremo brevemente sulla critica anarchica presente nei movimenti di liberazione dei neri e degli indigeni.
Un punto focale in questo contesto è l'affermazione relativa alle caratteristiche anarchiche che si ritiene siano presenti nelle strutture sociali dei popoli indigeni. Talvolta si tratta di una proiezione romantica di anarchici anticivilizzazionalisti come John Zerzan, che riecheggia l'ideale ingenuo e mal informato di Rousseau del "buon selvaggio". Bisogna fare attenzione a non essenzializzare le affermazioni fatte sulle culture e le società politiche indigene. Gli imperi Inca e Azteco non erano certo collettivi anarchici utopici. Ciononostante, gli studiosi dell'indigenità affermano la critica anarchica delle egemonie dominanti come parte dello sforzo di liberazione che consentirebbe ai popoli indigeni un certo grado di autodeterminazione (vedi Johnson e Ferguson 2019).
Gli anarchismi neri e indigeni offrono una critica radicale, secondo la quale la storia globale del genocidio, della schiavitù, della colonizzazione e dello sfruttamento si fonda sul presupposto della supremazia bianca. La supremazia bianca è quindi intesa, da questo punto di vista, come un presupposto di statalismo, centralizzazione, gerarchia e autorità. La critica anarchica della supremazia bianca è quindi collegata a una critica dei sistemi sociali e politici che si sono evoluti dalla storia della schiavitù e del genocidio dei nativi, includendo apartheid, disuguaglianza, gerarchie di casta/razziali e altre forme di razzismo strutturale. Alcuni difensori dell'anarchismo nero arrivano persino a suggerire che, quando la "negritudine" viene definita in opposizione alle strutture della supremazia bianca, nel concetto è intessuto una sorta di anarchismo. Anderson e Samudzi scrivono:
Pur essendo vincolata alle leggi del paese, la comunità afroamericana può essere considerata un'entità extrastatale a causa della sua esclusione dal contratto sociale liberale. Proprio per questa sua posizione extrastatale, l'identità nera è, per molti aspetti, anarchica. (Anderson e Samudzi 2017: senza numeri di pagina)Ciò implica che l'esperienza delle persone di colore si svolge in un mondo sociale e politico definito dalla loro esclusione dal potere. Un'implicazione simile vale per le popolazioni indigene, che sono state soggiogate e dominate dal potere coloniale. I movimenti di liberazione nascono quindi da un'esperienza sociale che è in un certo senso anarchica (ovvero, sviluppata nell'esclusione e nell'opposizione alle strutture di potere). Non sorprende, quindi, che alcuni attivisti per la liberazione abbraccino e affermino l'anarchismo. L'attivista americano Lorenzo Kom'boa Ervin, ad esempio, afferma l'anarchismo nella ricerca della liberazione dei neri (Ervin 1997 [2016]). Spiega che l'anarchismo nero è diverso da quella che descrive come la gerarchia più autoritaria del partito delle Pantere Nere. Si schiera inoltre contro la struttura autoritaria dei movimenti di liberazione neri a orientamento religioso, come quello guidato da Martin Luther King Jr.
Una questione significativa negli anarchismi neri e indigeni è lo sforzo di decolonizzare l'anarchismo stesso. Molte delle figure chiave della tradizione anarchica sono bianche, maschi ed europee. Le preoccupazioni di anarchici come Kropotkin o Bakunin possono essere diverse dalle preoccupazioni degli afroamericani o dalle preoccupazioni delle popolazioni indigene in America Latina o in altre parti del mondo. Una soluzione a questo problema è recuperare le voci dimenticate all'interno della tradizione. A questo proposito, potremmo considerare Lucy Parsons (nota anche come Lucy Gonzalez), un'ex schiava che abbracciò l'anarchismo. Parsons spiegò di aver affermato l'anarchismo perché lo status quo politico non produceva altro che miseria e fame per le masse dell'umanità. Per risolvere questo era necessaria una rivoluzione anarchica. Parsons disse:
La maggior parte degli anarchici crede che il cambiamento imminente possa avvenire solo attraverso una rivoluzione, perché la classe dominante non permetterà che si verifichi un cambiamento pacifico; tuttavia siamo disposti a lavorare per la pace a qualsiasi prezzo, tranne che al prezzo della libertà. (Parsons 1905 [2010])
1.6 L'anarchismo come stile di vita
Nel riflettere sulla varietà di anarchismi, prima di concludere questa sezione, vale la pena considerare che l'anarchismo critico, decostruttivo e liberatorio è spesso affiancato da una visione molto più positiva o affermativa che potremmo definire "anarchismo come stile di vita". Questo potrebbe implicare, a un livello molto superficiale, ciò che a volte viene chiamato "anarchismo di stile di vita" (vedi Bookchin 1995), che si riduce a una questione di abbigliamento, tatuaggi, graffiti o gusti musicali. Più sostanzialmente, questa idea ci riporta alla questione della religione e della visione del mondo, come discusso in precedenza, nonché a una varietà di norme e impegni sociali, etici, psicologici e persino estetici. L'ideale qui è quello della reciprocità e di una comunità autentica fondata sull'autonomia. Ma sebbene questo possa sembrare un po' austero (e persino kantiano), c'è anche un ampio spazio per la gioia nell'anarchismo. Questa idea è stata discussa in relazione a un passo spesso citato di Emma Goldman. Goldman affermò (Goldman 2006: 42) che la lotta per la liberazione "rappresentava un ideale meraviglioso, l'anarchismo, la liberazione dalle convenzioni e dai pregiudizi". Aggiunse che questo ideale non avrebbe dovuto "esigere la negazione della vita e della gioia". Piuttosto, concluse, "voglio la libertà, il diritto all'autoespressione, il diritto di tutti alle cose belle e radiose".
Quest'idea, di un modo di vivere gioioso e anarchico, si perde spesso nell'approccio scettico e persino cinico della critica anarchica all'autorità. Eppure, in gran parte della letteratura anarchica si percepisce una sorta di desiderio di amore, amicizia, bellezza e gioia di vivere. Loizidou (2023) ha descritto l'anarchismo come un'"arte di vivere" e una "forza creativa". Loizidou collega questo concetto alla creazione artistica, alla danza e all'amore. Suggerisce, ad esempio (sulla scia di spunti tratti da Goldman), che l'amore dovrebbe essere liberato dalla legge. Il senso è che la legge limita l'esperienza e l'espressione umana, che sono fondamentalmente libere, creative e anarchiche. Questo legame tra arte e anarchismo è stato esplorato anche da Mattern, il quale spiega: "Per alcuni anarchici, un anarchismo pienamente realizzato è la realtà vissuta dell'arte, intesa come una vita di creatività, libera e piena espressione, lavoro non alienato e la gioia e la spontaneità associate a molte forme d'arte. In altre parole, l'arte è un modello di uno stile di vita anarchico pienamente realizzato" (Mattern 2019: 590).
Questa concezione dell'anarchismo va oltre la critica negativa del dominio statale e del potere centralizzato, orientandosi verso un modello positivo di espressione creativa ed esperienza vissuta. Questo modo di pensare potrebbe essere ulteriormente approfondito in studi che collegano l'anarchismo all'esistenzialismo, al cinismo antico e ad altre scuole di pensiero (vedi Wahl 2018).
2. L'anarchismo nella filosofia politica
L'anarchismo in filosofia politica sostiene che non esiste alcuna autorità politica o governativa legittima. In filosofia politica, l'anarchia è un tema importante da considerare – anche per chi non è anarchico – in quanto condizione apolitica di fondo rispetto alla quale vengono disposte, confrontate e giustificate le varie forme di organizzazione politica. L'anarchia è spesso vista dai non anarchici come una condizione infelice o instabile in cui non esiste un'autorità legittima. L'anarchismo come idea filosofica non è necessariamente connesso all'attivismo pratico. Esistono anarchici politici che agiscono per distruggere quelli che considerano stati illegittimi. Nell'immaginario popolare, gli anarchici vengono spesso visti come nichilisti che lanciano bombe. Ma l'anarchismo filosofico è un punto di vista teorico. Per decidere chi (e se) dovrebbe agire in base all'intuizione anarchica, abbiamo bisogno di un'ulteriore teoria dell'azione politica, dell'obbligo e dell'obbedienza, fondata su una più ampia riflessione etica. Simmons spiega che gli anarchici filosofici “non considerano l’illegittimità degli stati come un forte imperativo morale ad opporsi o eliminare gli stati” (Simmons 2001: 104). Più recentemente, Spafford ha presentato una versione dell’anarchismo filosofico che descrive come “anarchismo tollerante nei confronti dello stato”, spiegando che per l’anarchico filosofico “allo stato manca semplicemente un certo tipo di potere morale, il che non implica necessariamente che si abbia l’obbligo di smantellarlo” (Spafford 2023: 203). E anche se si fosse stabilito che lo stato è ingiusto o illegittimo, ci sono altre questioni etiche, psicologiche ed esistenziali che entrano in gioco nel decidere quali azioni nei confronti dello stato siano richieste o consentite. Alcuni anarchici rimangono obbedienti alle autorità al potere; altri si ribellano o resistono in vari modi. La questione dell’azione dipende da una teoria su quale tipo di obbligo politico derivi dai nostri impegni filosofici, morali, politici, religiosi ed esistenziali.
2.1 L'anarchismo nella storia della filosofia politica
L'anarchismo politico ha una lunga storia. Nel mondo antico, una sorta di anarchismo si può ritrovare nelle idee degli epicurei e dei cinici. Kropotkin lo sottolinea nel suo articolo enciclopedico del 1910. Sebbene non utilizzassero il termine anarchismo, epicurei e cinici evitavano l'attività politica, consigliando il ritiro dalla vita politica alla ricerca della tranquillità ( atarassia ) e dell'autocontrollo ( autarkeai ). I cinici sono anche noti per la loro propensione al cosmopolitismo: vivere senza fedeltà ad alcuno stato o sistema giuridico, frequentando esseri umani sulla base di principi morali al di fuori delle tradizionali strutture statali. Diogene il Cinico nutriva scarso rispetto per l'autorità politica o religiosa. Una delle sue idee guida era quella di "deturpare la moneta". Ciò significava non solo svalutare o distruggere la moneta, ma anche un rifiuto generale delle norme della società civilizzata (vedi Marshall 2010: 69). Diogene spesso derideva le autorità politiche e non mostrava alcun segno di rispetto. Mentre Diogene non rispettava affatto le norme consolidate, Epicuro consigliava la ritirata. Raccomandava di vivere inosservato ed evitare la vita politica (con l'espressione me politeuesthai , che può essere intesa come un ammonimento antipolitico).
L'assunto che l'anarchia sia fonte di infelicità o instabilità porta a giustificazioni del potere politico. Per usare la celebre espressione di Hobbes, nella condizione anarchica e priva di Stato della "natura dello Stato", la vita umana sarebbe solitaria, povera, sgradevole, brutale e breve. Il contratto sociale di Hobbes, così come altre versioni della teoria del contratto sociale, come quelle di Locke o Rousseau, rappresentano tentativi di spiegare come e perché lo Stato politico emerga dallo stato di natura anarchico.
Gli anarchici rispondono affermando che lo Stato tende a produrre una propria forma di infelicità: in quanto oppressivo, violento, corrotto e ostile alla libertà. Le discussioni sul contratto sociale ruotano quindi attorno alla questione se lo Stato sia migliore dell'anarchia, o se gli Stati e le entità statali emergano naturalmente e inevitabilmente dalla condizione originaria dell'anarchia. Una versione di questa argomentazione sull'inevitabile emersione degli Stati (attraverso qualcosa di simile a una "mano invisibile") si trova nell'influente opera di Nozick, Anarchia, Stato, Utopia (1974). Mentre Nozick e altri filosofi politici prendono seriamente l'anarchia come punto di partenza, gli anarchici sostengono che argomentazioni di questo tipo, basate sulla mano invisibile, ignorano la realtà storica degli Stati, che si sviluppano da una lunga storia di dominio, disuguaglianza e oppressione. Murray Rothbard si è schierato contro Nozick e la teoria del contratto sociale, affermando che "nessuno Stato esistente è stato concepito in modo immacolato" (Rothbard 1977: 46). Diverse versioni della teoria del contratto sociale, come quelle che troviamo nell'opera di John Rawls, considerano la situazione contrattuale come uno strumento euristico che ci permette di considerare la giustizia da sotto "il velo dell'ignoranza". Ma gli anarchici sosterranno che l'idea della posizione originaria non porta necessariamente alla giustificazione dello Stato, soprattutto considerando la conoscenza pregressa della tendenza degli Stati ad essere oppressivi. Crispin Sartwell conclude:
Spesso si intende che l'anarchismo debba significare che gli individui dovrebbero essere lasciati in pace, senza alcun principio unificante o potere di governo. In alcuni casi, l'anarchismo è correlato al libertarismo (o a ciò che a volte viene chiamato "anarco-capitalismo"). Ma l'assenza di governo può verificarsi anche in presenza di unanimità o consenso, e quindi senza bisogno di un'autorità esterna o di una struttura di governo basata su comando e obbedienza. Se ci fosse unanimità tra gli individui, non ci sarebbe bisogno di "governo", autorità o governo. Una versione di questa idea è stata recentemente difesa da Brennan e Freiman, che utilizzano un'analogia della "gita in campeggio" adattata da Cohen (2009). Questa analogia è una forma di argomento basato sullo stato di natura. Brennan e Freiman sostengono che un assetto sociale anarchico potrebbe essere giusto e sostenibile. Inoltre, suggeriscono che "una società pienamente giusta sarebbe anarchica piuttosto che statalista" (Brennan e Freiman 2022). Concludono:
Dato questo accento sull'organizzazione comunitaria, non sorprende che l'anarchismo politico abbia una stretta associazione storica con il comunismo, nonostante il collegamento menzionato sopra con il capitalismo di libero mercato. Autori come Bakunin, Kropotkin e Goldman svilupparono il loro anarchismo come risposta a Marx e al marxismo. Uno dei primi autori ad affermare esplicitamente l'anarchismo, Pierre Proudhon, difese una sorta di "comunismo", che intendeva come fondato su associazioni decentralizzate, comuni e società di mutuo soccorso. Proudhon riteneva che la proprietà privata creasse il dispotismo. Sostenne che la libertà richiedesse l'anarchia, concludendo,
Passiamo ora ad un'analisi concettuale dei diversi argomenti addotti a difesa dell'anarchismo.
2.2 Anarchismo assoluto, deontologico e a priori
Gli anarchici spesso affermano categoricamente che nessuno Stato è legittimo o che non può esistere uno Stato politico giustificabile. Come affermazione assoluta o a priori , l'anarchismo sostiene che tutti gli Stati sono sempre e ovunque illegittimi e ingiusti. Il termine "anarchismo a priori " si trova in Simmons 2001; ma è già utilizzato da Kropotkin nel suo influente articolo del 1910 sull'anarchismo, dove afferma che gli anarchici non sono utopisti che argomentano contro lo Stato in modo a priori (Kropotkin 1927 [2002: 285]). Nonostante l'affermazione di Kropotkin, alcuni anarchici offrono argomentazioni a priori contro lo Stato. Questo tipo di affermazione si basa su una concezione della giustificazione dell'autorità che di solito si fonda su una qualche forma di affermazione morale deontologica sull'importanza della libertà individuale e su un'affermazione logica sulla natura dell'autorità statale.
Un esempio tipico e ben noto di questa argomentazione si trova nell'opera di Robert Paul Wolff. Wolff sostiene che l'autorità legittima si fonda sul diritto di imporre l'obbedienza (Wolff 1970). Correlato a ciò è il dovere di obbedire: si ha il dovere di obbedire all'autorità legittima. Come spiega Wolff, richiamandosi alle idee di Kant e Rousseau, il dovere di obbedire è collegato ai concetti di autonomia, responsabilità e razionalità. Ma per Wolff e altri anarchici, il problema è che lo Stato non possiede un'autorità legittima. Come afferma Wolff a proposito dell'anarchico, "egli non considererà mai i comandi dello Stato come legittimi, come aventi una forza morale vincolante" (Wolff 1970: 16). La natura categorica di questa affermazione indica una forma di anarchismo assoluto. Se i comandi dello Stato non sono mai legittimi e non creano alcun dovere morale di obbedienza, allora non può esistere uno Stato legittimo. Wolff immagina che potrebbe esistere uno stato legittimo fondato sulla “democrazia diretta unanime”, ma indica che la democrazia diretta unanime sarebbe “così limitata nella sua applicazione da non offrire alcuna seria speranza di essere mai incarnata in uno stato reale” (Wolff 1970: 55). Wolff conclude:
Abbiamo notato che l'anarchismo di Wolff è collegato a Kant. Ma Kant non è un anarchico: difendeva l'idea di un governo repubblicano illuminato in cui l'autonomia sarebbe stata preservata. Rousseau potrebbe essere più vicino all'anarchismo in alcune delle sue osservazioni, sebbene queste siano tutt'altro che sistematiche (vedi McLaughlin 2007). Alcuni autori considerano Rousseau un sostenitore di qualcosa di simile a un "anarchismo filosofico a posteriori " (vedi Bertram 2010 [2017]), che definiremo nella prossima sezione. Tra i filosofi politici classici, potremmo anche considerare Locke in relazione all'"anarchismo libertario" (vedi Varden 2015) o come un teorico "ai margini dell'anarchismo", come ha affermato Simmons (Simmons 1993). Ma nonostante la sua ferma difesa dei diritti individuali, il modo rigoroso in cui descrive il consenso volontario e la sua difesa della rivoluzione, Locke crede che gli stati possano essere difesi sulla base della teoria del contratto sociale.
Trascendendo gli autori canonici della filosofia politica occidentale, il luogo più probabile in cui trovare l'anarchismo deontologico e a priori è tra gli anarchici cristiani. Naturalmente, la maggior parte dei cristiani non è anarchica. Ma quei cristiani che abbracciano l'anarchismo lo fanno di solito con pretese assolute, deontologiche e a priori del tipo di quelle fatte da Tolstoj, Berdyaev ed Ellul, come già accennato.
2.3 Anarchismo contingente, consequenzialista e a posteriori
Una forma meno rigorosa di anarchismo sosterrà che gli stati potrebbero essere giustificati in teoria, anche se, in pratica, nessuno stato o pochissimi stati sono effettivamente legittimi. L'anarchismo contingente sosterrà che gli stati, nella configurazione attuale delle cose, non sono all'altezza degli standard della propria giustificazione. Si tratta di un argomento a posteriori (vedi Simmons 2001) basato sia su una spiegazione teorica della giustificazione dello stato (ad esempio, la teoria del contratto sociale della teoria liberal-democratica) sia su una spiegazione empirica di come e perché gli stati concreti non siano giustificati sulla base di tale teoria. L'autore del presente articolo ha proposto una versione di questo argomento basata sulla teoria del contratto sociale, sostenendo che la teoria del contratto sociale liberal-democratica fornisce la migliore teoria della giustificazione dello stato, pur affermando che pochissimi stati sono effettivamente all'altezza della promessa della teoria del contratto sociale (Fiala 2013a).
Una versione dell'argomentazione anarchica contingente si concentra sulla questione dell'onere della prova per le argomentazioni che giustificherebbero l'autorità politica. Questo approccio è stato articolato da Noam Chomsky, il quale spiega:
L'anarchismo contingente si basa sul ragionamento consequenzialista, focalizzato sui dettagli della realtà storica. L'anarchismo consequenzialista si appella a considerazioni utilitaristiche, sostenendo che gli stati generalmente non riescono a promuovere la felicità della maggior parte delle persone e, ancor più fortemente, che il potere statale tende a generare infelicità. La realtà della disuguaglianza, del classismo, dell'elitarismo, del razzismo, del sessismo e di altre forme di oppressione può essere utilizzata a sostegno di un'argomentazione anarchica, affermando che, sebbene poche persone traggano beneficio dal potere statale, una maggioranza più ampia ne subisce le conseguenze.
Esiste una differenza sostanziale tra l'anarchismo che si propone di perseguire l'ideale utilitaristico di una felicità collettiva e l'anarchismo che si propone di difendere la minoranza dalla tirannia della maggioranza. Come vedremo nella prossima sezione, gli anarchici individualisti si preoccupano principalmente della tendenza della politica utilitaristica a sacrificare i diritti individuali in nome del bene comune.
Prima di passare a questa concezione di anarchismo, notiamo due autori classici che offrono spunti di riflessione sull'anarchismo utilitaristico. Godwin ha articolato una forma di anarchismo legata a una preoccupazione utilitaristica. Il pensiero morale generale di Godwin è utilitaristico nella sua concezione di base, anche se egli argomenta anche sulla base di principi fondamentali come l'importanza della libertà. Ma le argomentazioni di Godwin sono a posteriori , basate su generalizzazioni tratte dalla storia e con uno sguardo al futuro sviluppo della felicità e della libertà. Egli scrive:
Bisogna notare che gli argomenti utilitaristici vengono spesso usati per sostenere le strutture statali in nome del bene comune. Gli anarchici utilitaristi sosterranno che gli stati non riescono a farlo. Ma le conclusioni utilitaristiche non si basano di solito su un appello fondamentale a principi morali come la libertà o i diritti dell'individuo. Così Bentham descrisse le affermazioni sui diritti umani come "fallacie anarchiche" perché tendevano a condurre all'anarchia, che egli rifiutava. Bentham descrisse la differenza tra un moderato sforzo utilitaristico di riforma e la dottrina rivoluzionaria anarchica dei diritti umani, dicendo che
2.4 Individualismo, libertarismo e anarchismo socialista
Le forme di anarchismo differiscono anche per quanto riguarda il contenuto della teoria, il punto focale della critica anarchica e l'impatto pratico che si prevede di ottenere. Le forme socialiste di anarchismo includono l'anarchismo comunista associato a Kropotkin e l'anarchismo comunitario (vedi Clark 2013). L'approccio socialista si concentra sullo sviluppo di gruppi sociali e comunitari, che dovrebbero prosperare al di fuori di strutture politiche gerarchiche e centralizzate. Le forme individualiste di anarchismo includono alcune forme di libertarismo o anarco-capitalismo, così come l'antinomismo e il nonconformismo a orientamento egoistico. L'approccio individualista rifiuta l'identità di gruppo e le idee sul bene sociale/comunitario, pur rimanendo saldamente radicato nelle rivendicazioni morali sull'autonomia dell'individuo (vedi Casey 2012).
L'anarchismo individualista è storicamente associato alle idee di Stirner, il quale affermava che "ogni Stato è una forma di dispotismo" (Stirner 1844 [1995: 175]). Sosteneva che non vi fosse alcun obbligo di obbedire allo Stato e alla legge, poiché questi ostacolano lo sviluppo personale e l'autonomia individuale. Lo Stato cerca di domare i nostri desideri e, insieme alla Chiesa, mina il godimento personale e lo sviluppo di un'individualità unica. Stirner critica persino le organizzazioni sociali e i partiti politici. Pur non negando che un individuo possa affiliarsi a tali organizzazioni, sostiene che l'individuo conserva diritti e identità nei confronti del partito o dell'organizzazione sociale: egli può aderire al partito, ma non deve permettere di essere "abbracciato e assorbito dal partito" (Stirner 1844 [1995: 211]). L'anarchismo individualista è stato spesso attribuito a diversi pensatori, tra cui Josiah Warren, Benjamin Tucker e Thoreau.
L'anarchismo individualista sembra avere qualcosa in comune anche con l'egoismo di tipo associato ad Ayn Rand. Tuttavia, Rand liquidava l'anarchismo come "un'ingenua astrazione fluttuante" che non poteva esistere nella realtà; e sosteneva che i governi esistessero propriamente per difendere i diritti delle persone (Rand 1964). Una forma più robusta di anarchismo pro-capitalista è stata difesa da Murray Rothbard, il quale rifiuta l'"anarchismo di sinistra" che associa al comunismo, pur elogiando l'anarchismo individualista di Tucker (Rothbard 2008). Rothbard prosegue spiegando che, poiché l'anarchismo è stato generalmente considerato principalmente un fenomeno comunista di sinistra, il libertarismo dovrebbe essere distinto dall'anarchismo definendolo "non-archismo" (Rothbard 2008). In letteratura è stato impiegato un termine correlato, "min-archismo", utilizzato per descrivere lo stato minimo ammesso dai libertari (vedi Machan 2002). I libertari sono pur sempre individualisti, che sottolineano l'importanza della libertà individuale, sebbene siano in disaccordo con gli anarchici convinti sul grado di giustificabilità del potere statale.
È opportuno considerare la complessità del concetto di libertà in esame, richiamandosi alla ben nota distinzione di Isaiah Berlin tra libertà negativa e positiva (Berlin 1969). Alcuni anarchici individualisti sembrano concentrarsi sulla libertà negativa, ovvero sulla libertà da costrizioni, autorità e dominazione. Tuttavia, l'anarchismo si è anche occupato di comunità e bene sociale. In questo senso, gli anarchici si concentrano su qualcosa di simile alla libertà positiva e si preoccupano di creare e sostenere le condizioni sociali necessarie per la realizzazione del benessere umano. A tal proposito, gli anarchici hanno anche proposto teorie di regole istituzionali e strutture sociali non autoritarie. Questo può sembrare paradossale (ovvero, che gli anarchici sostengano regole e strutture). Ma Prichard ha sostenuto che gli anarchici sono interessati anche alla "libertà all'interno" delle istituzioni e delle strutture sociali. Secondo Prichard, anziché concentrarsi sull'autorità statale, le istituzioni anarchiche saranno processi aperti, complessi e non lineari (Prichard 2018).
Vediamo dunque che l'anarchismo individualista, che si concentra solo sulla libertà negativa, viene spesso rifiutato dagli anarchici interessati a ripensare la comunità e a ristrutturare la società secondo principi più egualitari. In effetti, l'anarchismo individualista è stato criticato come una mera questione di "stile di vita" (criticato da Bookchin nel 1995), focalizzata su abbigliamento, comportamento e altre scelte e preferenze individuali. Bookchin e altri critici dell'individualismo basato sullo stile di vita sostengono che il mero non conformismo contribuisca ben poco a cambiare lo status quo e a rovesciare le strutture di dominio e autorità. Né il non conformismo né l'anarchismo basato sullo stile di vita contribuiscono a creare e sostenere sistemi che affermino la libertà e l'uguaglianza. Tuttavia, i difensori del non conformismo basato sullo stile di vita sostengono che vi sia un valore nell'opporsi alle norme culturali e nel dimostrare disprezzo per il conformismo attraverso scelte di vita individuali.
Una forma più robusta di anarchismo individualista si concentrerà su valori chiave come l'autonomia e l'autodeterminazione, affermando il primato dell'individuo rispetto ai gruppi sociali come questione di diritti. Gli anarchici individualisti possono ammettere che l'azione collettiva è importante e che la cooperazione volontaria tra individui può portare a una comunità vantaggiosa e che preserva l'autonomia. I dibattiti rimanenti riguarderanno se ciò che deriva dalla cooperazione individuale sia una forma di capitalismo o una forma di condivisione sociale o comunismo. Gli anarchici libertari o gli anarco-capitalisti difenderanno le idee del libero mercato basate sulle scelte individuali nel commercio e nella produzione di beni per il mercato.
D'altro canto, l'anarchismo socialista o di orientamento comunista si concentrerà maggiormente su un'economia di condivisione. Questa potrebbe assumere la forma di un mutualismo su larga scala, oppure qualcosa di locale e concreto come la condivisione della vita familiare o il tradizionale potlatch. Tuttavia, queste idee rimangono anarchiche nella misura in cui vogliono evitare il controllo centralizzato e lo sviluppo di strutture gerarchiche di dominio. A differenza del comunismo statocentrico di tipo marxista, il comunismo anarchico propugna il decentramento. Il motto di questo approccio deriva da Kropotkin: "tutti per tutti". Ne " La conquista del pane" (1892), Kropotkin critica la centralizzazione monopolistica che impedisce alle persone di accedere alla ricchezza generata socialmente. La soluzione è "tutti per tutti": "Ciò che proclamiamo è il Diritto al Benessere: Benessere per Tutti!" (Kropotkin 1892 [1995: 20]). L'idea comunista secondo cui tutti gli esseri umani dovrebbero godere dei frutti del prodotto collettivo umano condivide qualcosa con l'idea marxista di "a ciascuno secondo i suoi bisogni" (Marx 1875). Ma Kropotkin sostiene la necessità di evolvere oltre il controllo comunista centralizzato – quello che critica come mero "collettivismo" – e verso un comunismo anarchico:
Le forme di anarchismo socialiste e a orientamento comunitario sottolineano l'importanza dei gruppi sociali. Ad esempio, le famiglie possono essere viste come strutture anarchiche di cooperazione e solidarietà sociale. Un anarchico sociale sarebbe critico nei confronti delle forme gerarchiche e autoritarie di organizzazione familiare (ad esempio, la struttura familiare patriarcale). Tuttavia, gli anarchici sociali sottolineeranno come l'identità e la piena realizzazione umana si manifestino all'interno di strutture sociali allargate, a condizione che queste rimangano comunità libere e autodeterminate.
La tensione tra anarchismo individualista e socialista raggiunge il culmine quando si considera il grado di subordinazione dell'individuo alla comunità. Un problema per le cosiddette teorie "comunitarie" della vita sociale e politica è che possono portare all'assimilazione dell'individuo nell'identità collettiva. Gli individualisti cercheranno di contrastare questo attacco all'autonomia e all'identità individuale. I comunitaristi potrebbero rispondere, come fa Clark, affermando che l'ideale di un'autentica comunità di individui autonomi rimane un sogno irrealizzabile, una "comunità impossibile" (Clark 2013). D'altro canto, i teorici orientati alla dimensione comunitaria sottolineeranno che gli esseri umani individuali non possono esistere al di fuori delle strutture comunitarie: siamo animali sociali che prosperano e sopravvivono nelle comunità. Pertanto, anche l'individualismo radicale rimane un sogno – e, come faranno notare gli anarchici più politicizzati, l'individualismo mina la possibilità di un'azione politica organizzata, il che implica che gli anarchici individualisti non saranno in grado di resistere efficacemente alle strutture politiche di dominio.
2.5 L'anarchismo nelle relazioni internazionali
Concludendo questa disamina sull'anarchismo politico, consideriamo il modo in cui l'anarchismo è stato impiegato nelle teorie delle relazioni internazionali e nell'analisi di temi quali il cosmopolitismo e la giustizia globale. Gli anarchici criticano il dominio, l'oppressione e la centralizzazione. Non sorprende quindi che spesso abbiano criticato l'imperialismo e il colonialismo (cfr. Laursen 2019).
La scena internazionale è stata spesso descritta come in uno stato di anarchia, data l'assenza di un governo mondiale. I fautori della pace mondiale hanno spesso descritto l'anarchia internazionale come un problema da superare attraverso la creazione di una qualche forma di federazione internazionale, di diritto internazionale o persino di un'autorità di governo mondiale (si veda ad esempio G.L. Dickinson, 1926). Questa idea affonda le sue radici moderne nel pensiero di Kant e di altri studiosi riguardo alla necessità di una federazione internazionale di nazioni. La critica all'anarchia internazionale ha portato alla creazione di istituzioni internazionali nell'ambito del nuovo ordine globale, come le Nazioni Unite. I problemi permangono, naturalmente, e si potrebbe sostenere che la continua sfida della guerra internazionale in un contesto di anarchia internazionale rappresenti un monito sulla fattibilità dell'anarchia in generale.
D'altro canto, gli anarchici convinti saranno restii ad affermare un approccio statocentrico alle questioni globali. Poiché gli anarchici criticano la giustificazione degli stati-nazione, criticano anche un sistema globale che dipenda da tali stati. Gli anarchici criticano inoltre l'idea di un sovrano globale o di un governo mondiale.
Alcuni sostengono che sia per questo motivo che l'anarchismo viene spesso ignorato nelle discussioni sulle relazioni internazionali, poiché, in virtù del suo rifiuto degli stati-nazione, non si concentra realmente sulle relazioni internazionali. Prichard, ad esempio, fa un'osservazione di questo tipo (Prichard 2020), sostenendo che l'anarchismo è una teoria preziosa per riflettere sulla giustizia globale, poiché appiattisce le gerarchie sociali e intende ampliare la prospettiva, a differenza di altre teorie che sembrano operare all'interno dello status quo del potere oligarchico, degli stati canaglia e delle gerarchie politiche ingiustificate. Un punto simile è stato espresso da May, che distingue tra "governo mondiale" e "governance mondiale" affermando: "Una governance mondiale anarchica, quindi, non si porrebbe la domanda su come costruire un governo transnazionale che sia giusto o equo. Si chiederebbe invece come possiamo costruire pratiche, indipendentemente dai confini, che facilitino l'interazione reciproca sulla base del presupposto dell'uguaglianza" (May 2013: 285). Questa visione inclusiva e antigerarchica è stata ulteriormente spiegata da Christoyannopoulos, che nel suo contributo a questo dibattito collega il pacifismo all'anarchismo. Egli afferma:
3. Anarchismo e attività politica
L'anarchismo ci costringe a rivalutare l'attività politica. Filosofi greci antichi come Aristotele e Platone sostenevano che gli esseri umani prosperassero all'interno di comunità politiche giuste e che servire la polis fosse una virtù. Anche la filosofia politica moderna tendeva a sostenere che l'azione politica – compresa l'obbedienza alla legge e l'ideale di uno stato di diritto – fosse nobile e illuminata. Nella filosofia politica hegeliana, queste idee si combinano in un modo che celebra la cittadinanza e il servizio allo Stato. E nella filosofia politica liberale contemporanea, si presume spesso che l'obbedienza alla legge sia un dovere imprescindibile (vedi Reiman 1972; Gans 1992). Gli anarchici, naturalmente, mettono tutto ciò in discussione.
La questione cruciale per gli anarchici è dunque se sia opportuno disimpegnarsi dalla vita politica, sottomettersi all'autorità politica e obbedire alla legge, oppure impegnarsi attivamente per abolire lo Stato. Coloro che scelgono di lavorare attivamente per l'abolizione dello Stato spesso intendono questa scelta come una forma di "azione diretta" o "propaganda dei fatti". L'idea di azione diretta è spesso considerata tipica degli anarchici, i quali credono che si debba fare qualcosa per abolire attivamente lo Stato, tra cui: graffiti, teatro di strada, occupazioni organizzate, boicottaggi e persino violenza. Esistono divergenze tra gli anarchici su cosa si debba fare, con un'importante linea di demarcazione che riguarda la questione della violenza e dei comportamenti criminali.
Prima di passare a tale discussione, notiamo un'ulteriore importante distinzione teorica riguardo alla questione dell'azione, connessa alla tipologia sopra proposta: se l'azione debba essere giustificata in termini consequenzialisti o non consequenzialisti. Franks ha sostenuto che l'azione diretta anarchica dovrebbe esemplificare un'unità di mezzi e fini (Franks 2003). Secondo questa prospettiva, se la liberazione e l'autonomia sono ciò che gli anarchici perseguono, allora i metodi utilizzati per ottenere questi beni devono essere liberazionisti e celebrare l'autonomia, incarnandola nell'azione diretta. Franks sostiene che l'idea che "il fine giustifica i mezzi" sia più tipica dei movimenti statalisti, come il bolscevismo, e dei movimenti di destra. Mentre alcuni potrebbero pensare che gli anarchici siano disposti ad agire "con ogni mezzo necessario", tale fraseologia e il crasso consequenzialismo che la sottende sono più tipici dei movimenti radicali che non sono anarchici. L'imposizione coercitiva dell'ideale anarchico ripropone il problema del dominio, della gerarchia, della centralizzazione e del potere monopolistico a cui l'anarchico si opponeva in origine.
3.1 Nonviolenza, violenza e criminalità
Un problema filosofico ed etico significativo per gli anarchici politicamente impegnati è la questione di come evitare i cicli continui di potere e violenza che potrebbero scoppiare in assenza di un potere politico centralizzato. Un suggerimento, menzionato in precedenza, è che gli anarchici spesso vogliano enfatizzare l'unità di mezzi e fini. Questa idea spiega perché vi sia una sostanziale sovrapposizione e congiunzione tra anarchismo e pacifismo. I pacifisti in genere enfatizzano l'unità di mezzi e fini. Ma non tutti i pacifisti sono anarchici. Tuttavia, abbiamo accennato al legame tra anarchismo e pacifismo cristiano, come si può riscontrare, ad esempio, in Tolstoj. Gandhi fu influenzato da Tolstoj e dagli anarchici. Sebbene Gandhi sia più noto come attivista anticoloniale, Marshall lo include tra gli anarchici (Marshall 2010: capitolo 26). È possibile ricostruire i movimenti anticoloniali e le argomentazioni sull'autodeterminazione e l'autogoverno come una sorta di anarchismo (mirato a distruggere il potere coloniale e gli stati imperiali). Gandhi osservò che ai suoi tempi in India operavano molti anarchici. Affermando ciò, Gandhi usa il termine anarchismo per caratterizzare coloro che propugnano la violenza e lanciano bombe. Dice: "Io stesso sono un anarchico, ma di un altro tipo" (Gandhi 1916 [1956: 134]). L'anarchismo gandhiano, se esiste, abbraccia la nonviolenza. In generale, la resistenza nonviolenta, così come sviluppata nella tradizione di Tolstoj, Gandhi e King, si adatta a un approccio che si allontana dal potere politico e considera lo Stato come un fornitore di guerra e un ostacolo all'uguaglianza e allo sviluppo umano.
A opporsi a questo approccio anarchico-pacifista ci sono attivisti più militanti che propugnano l'azione diretta, che può includere il sabotaggio e altre forme di violenza politica, compreso il terrorismo. Emma Goldman spiega, ad esempio, che il sabotaggio anticapitalista mina l'idea di proprietà privata. Mentre il sistema legale lo considera un reato, Goldman sostiene che non lo sia. Spiega:
La violenza anarchica si configura come la violenza di un individuo contro lo Stato. È facile comprendere perché tale violenza venga classificata come terroristica e criminale. Per un individuo, dichiarare guerra allo Stato e intraprendere azioni per sovvertirlo è un reato. Pertanto, gli anarchici si sono interessati anche a una critica del crimine e della criminalità, sostenendo che sono la legge e il sistema giuridico a creare e produrre il crimine e la criminalità. Questa critica fu avanzata da Kropotkin già negli anni Settanta dell'Ottocento, quando definì le prigioni "scuole per il crimine". Idee simili si ritrovano in Foucault e in critiche più recenti alla detenzione di massa. Gli anarchici contemporanei sostengono che la detenzione di massa sia un esempio di potere statale fuori controllo.
3.2 Disobbedienza, rivoluzione e riforma
La questione della violenza ci conduce a un ulteriore tema: quello dell'obbedienza, della disobbedienza, della resistenza e dell'obbligo politico. Molto si potrebbe dire a questo proposito sulla natura dell'obbligo politico e dell'obbedienza: ad esempio, se l'obbedienza sia meramente pragmatica e strategica o si basi su nozioni di lealtà e rivendicazioni di identificazione con la nazione e le sue leggi. Ma è chiaro che gli anarchici non hanno alcuna ragione di principio per l'obbedienza politica. Se l'anarchico considera lo Stato illegittimo, allora l'obbedienza e la partecipazione sono semplicemente una questione di scelta, preferenza e pragmatismo, e non di lealtà o dovere.
Gli anarchici cristiani, ad esempio, prendono in esame il caso di Gesù e la sua idea di rendere a Cesare quel che è di Cesare (Matteo 22:15-22). L'interpretazione anarchica di questo passo sostiene che ciò indichi sia la disaffezione di Gesù nei confronti dello Stato, sia la sua riluttante acquiescenza all'autorità politica. Christoyannopoulos afferma: "La sovversione politica di Gesù si realizza attraverso la sottomissione piuttosto che la rivolta" (Christoyannopoulos 2010: 156). La crocifissione, secondo questa interpretazione, è un evento sovversivo che "smaschera" il potere politico come "demoniaco" e illegittimo. Gesù non riconosce l'autorità morale e religiosa suprema di Cesare o di Pilato, ma si adegua al regime politico. Pertanto, alcuni anarchici potrebbero semplicemente essere accondiscendenti e sottomessi.
Ma gli anarchici motivati politicamente incoraggiano la resistenza al potere statale, compresa la disobbedienza strategica e di principio. Tale disobbedienza potrebbe comportare azioni simboliche – graffiti e simili – o atti di resistenza civile, proteste, resistenza fiscale e così via – fino ad arrivare, eventualmente, al sabotaggio, ai reati contro la proprietà e alla violenza vera e propria. Anche in questo caso, c'è una sovrapposizione con la discussione sulla violenza, ma mettiamo da parte questa questione e concentriamoci sul concetto di disobbedienza civile.
Un esempio importante si trova in Thoreau, che spiegò il suo atto di disobbedienza civile attraverso la resistenza fiscale nel modo seguente:
Gli anarchici continuano a discutere di strategie e tattiche di disobbedienza. Un problema ricorrente in questa discussione è l'efficacia della disobbedienza. Affinché le campagne anarchiche di disobbedienza abbiano successo, dovrebbero essere organizzate e diffuse. Resta da vedere se tali campagne riuscirebbero effettivamente a smantellare l'apparato statale.
In attesa che la rivoluzione da loro sognata si realizzi, gli anarchici devono valutare fino a che punto la cooperazione con lo Stato implichi un "svendita" allo status quo politico. Forse esistono riforme e vantaggi a breve termine ottenibili attraverso i mezzi politici tradizionali: voto, attività di lobbying presso i legislatori, ecc. Ma gli anarchici hanno spesso adottato un approccio del tipo "tutto o niente" alla partecipazione politica. Abbiamo notato che l'anarchico cristiano Jacques Ellul ha affermato di non votare perché l'anarchia implica l'obiezione di coscienza. Ma qui sta un dilemma strategico. Se gli anarchici progressisti scelgono di non partecipare al sistema politico, ciò significa che prevarranno politiche meno illuminate. Non votando o non impegnandosi in altro modo nella politica ordinaria, l'anarchico si ritrova con un sistema di cui sarà ancora meno soddisfatto rispetto a quello in cui si sarebbe trovato se avesse partecipato attivamente.
Questo è, in realtà, un problema di rivoluzione contro riforma. Il rivoluzionario vuole la rivoluzione ora, credendo che avverrà attraverso azioni dirette di vario genere. Forse il rivoluzionario pensa anche che l'evoluzione psicologica, culturale e spirituale verso la coscienza rivoluzionaria possa avvenire solo attraverso azioni dirette: affinché l'anarchismo emerga, potrebbe pensare l'anarchico, bisognerebbe comportarsi e pensare come un anarchico. Ma senza una rivoluzione concertata e a livello nazionale, l'azione rivoluzionaria inizia ad apparire come mero egoismo, un'opzione epicurea di non intervento, o ciò che Bookchin criticava come "anarchismo di stile di vita". Nel frattempo, coloro che hanno una mentalità riformista e operano all'interno del sistema del potere politico e della legalità possono finire per sostenere un sistema di cui dubitano. Questo problema filosofico di riforma contro rivoluzione esiste per tutte le agende politiche radicali. Ma il problema è particolarmente acuto per gli anarchici, poiché l'anarchismo è spesso una proposta del tipo "tutto o niente": se lo Stato è giustificato, allora gradualismo e riformismo hanno senso; ma se non si può giustificare l'esistenza di alcuno Stato, allora ciò che a volte viene chiamato "anarchismo riformista" è un'ipotesi irrealizzabile (vedi L. Davis 2012).
3.3. Comunità utopiche e anarchismo non rivoluzionario
Molti anarchici sono rivoluzionari che desiderano che il cambiamento si realizzi attraverso l'azione diretta. Ma, alla luce della nostra precedente discussione sulla violenza, la disobbedienza e il potenziale successo dell'attività rivoluzionaria, sorge spontanea la domanda sull'opportunità di astenersi dalla vita politica. Gli epicurei e i cinici si sono espressi in questa direzione. La storia dell'anarchismo è ricca di esempi di tentativi di costruire comuni anarchiche indipendenti e separate dal resto della vita politica incentrata sullo Stato.
Potremmo riprendere la storia da qui, partendo dagli anarchici e pacifisti cristiani della Riforma: i mennoniti, ad esempio; o i quaccheri che si rifiutarono di inchinarsi alle autorità politiche e che cercarono rifugio in Pennsylvania. In effetti, esiste un filo conduttore anarchico nella colonizzazione del Nord America, poiché coloro che erano scontenti della gerarchia politica e religiosa europea partirono per il "Nuovo Mondo" o furono costretti ad andarsene dalle autorità europee. Nel XVII secolo, Anne Hutchinson fu cacciata dalla Colonia della Baia del Massachusetts e costretta a fondare una nuova comunità, dopo aver concluso che l'idea di governo era fallace. Hutchinson è considerata una delle prime anarchiche del Nord America (vedi Stringham 2007). Comunità separatiste furono fondate dagli abolizionisti e dai trascendentalisti del New England, da Josiah Warren e da altri.
Le comuni anarchiche si formarono in Europa durante il XIX secolo e in Spagna negli anni '30. Da allora sono nati movimenti e organizzazioni di popolazioni indigene e di altri gruppi che vivono ai margini della vita politica tradizionale. Negli anni '60 e '70, il separatismo anarchico si è ripresentato nelle comuni hippy e nei tentativi di vivere fuori dalla rete e a contatto con la natura. Comuni alternative, occupazioni abusive e raduni spontanei continuano a verificarsi.
Le comunità separatiste devono considerare: fino a che punto rinunciano all'azione diretta anarchica contro le forze politiche dominanti, fino a che punto devono adattarsi alla realtà politica e il rischio che le gerarchie tradizionali vengano ristabilite all'interno della comune. Per l'anarchico rivoluzionario, il separatismo è una strategia di evitamento che ostacola l'azione politica. Le comuni separatiste devono spesso obbedire alle regole dell'organizzazione politica dominante per poter commerciare e connettersi con il resto del mondo. Infine, una critica mossa alle comuni separatiste è che possono finire per essere strutturate secondo principi organizzativi sessisti, classisti e di altro tipo gerarchico. Si potrebbe sostenere che, finché la cultura dominante non sarà rivoluzionata, il separatismo sarà solo un pallido riflesso dell'ideale anarchico. D'altra parte, i sostenitori del separatismo sostengono che il modo migliore per far sì che gli ideali anarchici attecchiscano è dimostrare che funzionano e fornire ispirazione e un terreno di prova sperimentale per l'anarchismo.
Se l'attività rivoluzionaria viene esclusa, agli anarchici restano da affrontare varie forme di gradualismo e riformismo. Un modo in cui ciò potrebbe avvenire è attraverso la creazione di "zone autonome temporanee" come quelle descritte da Bey. In quest'ottica, David Graeber descrive il lavoro culturale e spirituale necessario per preparare il terreno alla rivoluzione anarchica. Graeber afferma che ciò richiederebbe una "liberazione nell'immaginario", intendendo con ciò che, attraverso l'attivismo, le comunità utopiche e simili, si potrebbe ottenere un cambiamento graduale nel modo in cui il potere politico viene immaginato e compreso (Graeber 2004). Gli anarchici rivoluzionari risponderanno a questa tesi sostenendo che la liberazione nell'immaginario è semplicemente una liberazione immaginaria: senza un effettivo cambiamento dello status quo, l'oppressione e la disuguaglianza continuano a rappresentare un problema.
4. Obiezioni e risposte
Concludiamo prendendo in esame alcune obiezioni standard all'anarchismo e le relative risposte tipiche.
4.1 L'anarchismo è nichilista e distruttivo
Obiezione: Questa obiezione sostiene che l'anarchismo non è altro che un altro nome per il caos e per il rifiuto dell'ordine. Questa obiezione sostiene che gli anarchici sono violenti e distruttivi e che mirano a distruggere ogni cosa, compresa la moralità stessa.
Risposta: Questa obiezione non sembra riconoscere che gli anarchici si presentano in molteplici forme. Molti anarchici sono anche pacifisti e quindi non propugnano la rivoluzione violenta. Molti altri anarchici sono fermamente impegnati in principi morali come l'autonomia, la libertà, la solidarietà e l'uguaglianza. Alcuni anarchici portano la loro critica all'anarchismo in una direzione nichilista che nega i principi etici. Ma si può essere fedeli all'anarchismo, pur sostenendo comunità solidali e proponendo una visione della vita anarchica che enfatizzi la creatività, la comunità e la gioia di vivere . In effetti, molti dei principali autori della tradizione anarchica credevano che lo Stato e le altre strutture gerarchiche e autoritarie della società contemporanea impedissero la piena realizzazione umana.
4.2 L'anarchia si evolverà sempre di nuovo nello Stato
Obiezione : Questa obiezione sostiene che l'anarchismo sia intrinsecamente instabile. Hobbes e altri teorici del contratto sociale dell'inizio dell'età moderna affermano che lo Stato emerge come risposta necessaria all'anarchia naturale, mantenendo l'ordine e proteggendo i nostri interessi. Una teoria diversa proviene da Nozick, il quale sostiene che lo "Stato del guardiano notturno" emergerebbe dall'anarchia attraverso un processo di mano invisibile: le persone eserciterebbero la propria libertà e acquisterebbero protezione da un'agenzia di protezione, che alla fine si evolverebbe in qualcosa di simile a uno Stato minimo.
Risposta : Gli anarchici potrebbero sostenere che lo stato di natura non è affatto uno stato di guerra e che quindi la descrizione di Hobbes è errata. Alcuni anarchici-primitivisti potrebbero affermare che le condizioni di vita degli esseri umani erano di gran lunga migliori nello stato di natura originario, in piccole comunità che vivevano a stretto contatto con la natura. Altri anarchici potrebbero sostenere che gli svantaggi delle organizzazioni statali – la creazione di gerarchie, monopoli, disuguaglianze e simili – superano di gran lunga i benefici delle strutture statali; e che gli individui razionali sceglierebbero di rimanere nell'anarchia piuttosto che permettere allo stato di evolversi. Alcuni anarchici potrebbero sostenere che ogni volta che emerge uno stato, questo dovrebbe essere distrutto. Altri, invece, potrebbero affermare che l'istruzione e lo sviluppo umano (incluso lo sviluppo tecnologico) impedirebbero la riemersione dello stato.
4.3 L'anarchismo è utopico
Obiezione : Questa obiezione sostiene che non esiste alcun modo per distruggere o decostruire lo Stato. Pertanto, gli esercizi di teoria politica anarchica sono inutili. Da questo punto di vista, sarebbe meglio concentrarsi sulle critiche alla gerarchia, alla disuguaglianza e alle minacce alla libertà dall'interno della teoria politica liberale o libertaria, e impegnarsi in riforme che avvengano all'interno dello status quo e dell'organizzazione politica dominante.
Risposta : La teoria ideale è sempre in opposizione alla teoria non ideale. Tuttavia, la speculazione utopica può essere utile per chiarire i valori. Pertanto, l'anarchismo filosofico può essere un esercizio utile che ci aiuta a comprendere i nostri valori e il nostro impegno, anche se l'anarchismo politico non ha alcuna speranza di successo. Inoltre, esistono esempi di comunità anarchiche di successo su piccola scala locale (ad esempio, nelle comunità separatiste discusse in precedenza). Questi esempi concreti possono essere considerati esperimenti di teoria e pratica anarchica.
4.4 L'anarchismo è incoerente
Obiezione : Questa obiezione sostiene che una teoria politica che abolisce le strutture politiche non ha senso. Una preoccupazione correlata sorge quando l'anarchismo viene considerato una critica dell'autorità in ogni caso e in tutti i sensi. Se gli anarchici negano quindi che possa esistere un qualsiasi "arché" , allora l'affermazione si contraddice: avremmo una teoria dominante che afferma che non esiste alcuna teoria dominante. Questo tipo di critica è correlato alle critiche standard al relativismo e al nichilismo. A questa è collegata un'obiezione più concreta e banale che sostiene che non può esistere un movimento anarchico o un'azione collettiva, poiché l'anarchismo è costituzionalmente contrario all'idea di un movimento o di un collettivo (dato che sotto l'anarchismo non può esserci un governante autoritario o un insieme di regole).
Risposta : Questa obiezione è valida solo se si considera l'anarchismo come una teoria del tutto o niente di stampo assolutista. Gli anarchici politici non concordano necessariamente con la critica scettica post-fondazionalista, secondo la quale non può esistere alcun principio o autorità dominante. Piuttosto, gli anarchici politici sostengono che esistano autorità legittime, ma che il potere politico perda rapidamente la sua autorevolezza e legittimità. Inoltre, gli anarchici tendono a promuovere un principio e una procedura organizzativa basati sul volontarismo e sul mutuo soccorso, nonché sull'unanimità e/o sul consenso. Da questo punto di vista, le comunità anarchiche possono funzionare molto bene, a patto che evitino l'autorità coercitiva. A sostegno di questa tesi, gli anarchici citano esempi storici di comuni anarchiche di successo. Fanno anche riferimento alle normali relazioni umane – nelle famiglie e nelle relazioni della società civile – che funzionano piuttosto bene anche in assenza di un'autorità politica coercitiva e gerarchica.
Nel riflettere sulla varietà di anarchismi, prima di concludere questa sezione, vale la pena considerare che l'anarchismo critico, decostruttivo e liberatorio è spesso affiancato da una visione molto più positiva o affermativa che potremmo definire "anarchismo come stile di vita". Questo potrebbe implicare, a un livello molto superficiale, ciò che a volte viene chiamato "anarchismo di stile di vita" (vedi Bookchin 1995), che si riduce a una questione di abbigliamento, tatuaggi, graffiti o gusti musicali. Più sostanzialmente, questa idea ci riporta alla questione della religione e della visione del mondo, come discusso in precedenza, nonché a una varietà di norme e impegni sociali, etici, psicologici e persino estetici. L'ideale qui è quello della reciprocità e di una comunità autentica fondata sull'autonomia. Ma sebbene questo possa sembrare un po' austero (e persino kantiano), c'è anche un ampio spazio per la gioia nell'anarchismo. Questa idea è stata discussa in relazione a un passo spesso citato di Emma Goldman. Goldman affermò (Goldman 2006: 42) che la lotta per la liberazione "rappresentava un ideale meraviglioso, l'anarchismo, la liberazione dalle convenzioni e dai pregiudizi". Aggiunse che questo ideale non avrebbe dovuto "esigere la negazione della vita e della gioia". Piuttosto, concluse, "voglio la libertà, il diritto all'autoespressione, il diritto di tutti alle cose belle e radiose".
Quest'idea, di un modo di vivere gioioso e anarchico, si perde spesso nell'approccio scettico e persino cinico della critica anarchica all'autorità. Eppure, in gran parte della letteratura anarchica si percepisce una sorta di desiderio di amore, amicizia, bellezza e gioia di vivere. Loizidou (2023) ha descritto l'anarchismo come un'"arte di vivere" e una "forza creativa". Loizidou collega questo concetto alla creazione artistica, alla danza e all'amore. Suggerisce, ad esempio (sulla scia di spunti tratti da Goldman), che l'amore dovrebbe essere liberato dalla legge. Il senso è che la legge limita l'esperienza e l'espressione umana, che sono fondamentalmente libere, creative e anarchiche. Questo legame tra arte e anarchismo è stato esplorato anche da Mattern, il quale spiega: "Per alcuni anarchici, un anarchismo pienamente realizzato è la realtà vissuta dell'arte, intesa come una vita di creatività, libera e piena espressione, lavoro non alienato e la gioia e la spontaneità associate a molte forme d'arte. In altre parole, l'arte è un modello di uno stile di vita anarchico pienamente realizzato" (Mattern 2019: 590).
Questa concezione dell'anarchismo va oltre la critica negativa del dominio statale e del potere centralizzato, orientandosi verso un modello positivo di espressione creativa ed esperienza vissuta. Questo modo di pensare potrebbe essere ulteriormente approfondito in studi che collegano l'anarchismo all'esistenzialismo, al cinismo antico e ad altre scuole di pensiero (vedi Wahl 2018).
2. L'anarchismo nella filosofia politica
L'anarchismo in filosofia politica sostiene che non esiste alcuna autorità politica o governativa legittima. In filosofia politica, l'anarchia è un tema importante da considerare – anche per chi non è anarchico – in quanto condizione apolitica di fondo rispetto alla quale vengono disposte, confrontate e giustificate le varie forme di organizzazione politica. L'anarchia è spesso vista dai non anarchici come una condizione infelice o instabile in cui non esiste un'autorità legittima. L'anarchismo come idea filosofica non è necessariamente connesso all'attivismo pratico. Esistono anarchici politici che agiscono per distruggere quelli che considerano stati illegittimi. Nell'immaginario popolare, gli anarchici vengono spesso visti come nichilisti che lanciano bombe. Ma l'anarchismo filosofico è un punto di vista teorico. Per decidere chi (e se) dovrebbe agire in base all'intuizione anarchica, abbiamo bisogno di un'ulteriore teoria dell'azione politica, dell'obbligo e dell'obbedienza, fondata su una più ampia riflessione etica. Simmons spiega che gli anarchici filosofici “non considerano l’illegittimità degli stati come un forte imperativo morale ad opporsi o eliminare gli stati” (Simmons 2001: 104). Più recentemente, Spafford ha presentato una versione dell’anarchismo filosofico che descrive come “anarchismo tollerante nei confronti dello stato”, spiegando che per l’anarchico filosofico “allo stato manca semplicemente un certo tipo di potere morale, il che non implica necessariamente che si abbia l’obbligo di smantellarlo” (Spafford 2023: 203). E anche se si fosse stabilito che lo stato è ingiusto o illegittimo, ci sono altre questioni etiche, psicologiche ed esistenziali che entrano in gioco nel decidere quali azioni nei confronti dello stato siano richieste o consentite. Alcuni anarchici rimangono obbedienti alle autorità al potere; altri si ribellano o resistono in vari modi. La questione dell’azione dipende da una teoria su quale tipo di obbligo politico derivi dai nostri impegni filosofici, morali, politici, religiosi ed esistenziali.
2.1 L'anarchismo nella storia della filosofia politica
L'anarchismo politico ha una lunga storia. Nel mondo antico, una sorta di anarchismo si può ritrovare nelle idee degli epicurei e dei cinici. Kropotkin lo sottolinea nel suo articolo enciclopedico del 1910. Sebbene non utilizzassero il termine anarchismo, epicurei e cinici evitavano l'attività politica, consigliando il ritiro dalla vita politica alla ricerca della tranquillità ( atarassia ) e dell'autocontrollo ( autarkeai ). I cinici sono anche noti per la loro propensione al cosmopolitismo: vivere senza fedeltà ad alcuno stato o sistema giuridico, frequentando esseri umani sulla base di principi morali al di fuori delle tradizionali strutture statali. Diogene il Cinico nutriva scarso rispetto per l'autorità politica o religiosa. Una delle sue idee guida era quella di "deturpare la moneta". Ciò significava non solo svalutare o distruggere la moneta, ma anche un rifiuto generale delle norme della società civilizzata (vedi Marshall 2010: 69). Diogene spesso derideva le autorità politiche e non mostrava alcun segno di rispetto. Mentre Diogene non rispettava affatto le norme consolidate, Epicuro consigliava la ritirata. Raccomandava di vivere inosservato ed evitare la vita politica (con l'espressione me politeuesthai , che può essere intesa come un ammonimento antipolitico).
L'assunto che l'anarchia sia fonte di infelicità o instabilità porta a giustificazioni del potere politico. Per usare la celebre espressione di Hobbes, nella condizione anarchica e priva di Stato della "natura dello Stato", la vita umana sarebbe solitaria, povera, sgradevole, brutale e breve. Il contratto sociale di Hobbes, così come altre versioni della teoria del contratto sociale, come quelle di Locke o Rousseau, rappresentano tentativi di spiegare come e perché lo Stato politico emerga dallo stato di natura anarchico.
Gli anarchici rispondono affermando che lo Stato tende a produrre una propria forma di infelicità: in quanto oppressivo, violento, corrotto e ostile alla libertà. Le discussioni sul contratto sociale ruotano quindi attorno alla questione se lo Stato sia migliore dell'anarchia, o se gli Stati e le entità statali emergano naturalmente e inevitabilmente dalla condizione originaria dell'anarchia. Una versione di questa argomentazione sull'inevitabile emersione degli Stati (attraverso qualcosa di simile a una "mano invisibile") si trova nell'influente opera di Nozick, Anarchia, Stato, Utopia (1974). Mentre Nozick e altri filosofi politici prendono seriamente l'anarchia come punto di partenza, gli anarchici sostengono che argomentazioni di questo tipo, basate sulla mano invisibile, ignorano la realtà storica degli Stati, che si sviluppano da una lunga storia di dominio, disuguaglianza e oppressione. Murray Rothbard si è schierato contro Nozick e la teoria del contratto sociale, affermando che "nessuno Stato esistente è stato concepito in modo immacolato" (Rothbard 1977: 46). Diverse versioni della teoria del contratto sociale, come quelle che troviamo nell'opera di John Rawls, considerano la situazione contrattuale come uno strumento euristico che ci permette di considerare la giustizia da sotto "il velo dell'ignoranza". Ma gli anarchici sosterranno che l'idea della posizione originaria non porta necessariamente alla giustificazione dello Stato, soprattutto considerando la conoscenza pregressa della tendenza degli Stati ad essere oppressivi. Crispin Sartwell conclude:
Anche accettando più o meno tutte le ipotesi che Rawls racchiude nella posizione originaria, non è chiaro che i contraenti non sceglierebbero l'anarchia. (Sartwell 2008: 83)
L'autore del presente saggio ha definito l'anarchismo derivante da una critica della tradizione del contratto sociale come "anarchismo liberale del contratto sociale" (Fiala 2013a).Un importante punto di riferimento storico è William Godwin. A differenza di Locke e Hobbes, che si rivolsero al contratto sociale per condurci fuori dallo stato di natura anarchico, Godwin sostenne che il potere governativo risultante non era necessariamente migliore dell'anarchia. Locke, naturalmente, ammette la rivoluzione quando lo stato diventa dispotico. Godwin si basa su questa intuizione. Spiegò: "non dobbiamo concludere frettolosamente che i mali dell'anarchia siano peggiori di quelli che il governo è in grado di produrre" (Godwin 1793: libro VII, cap. V, p. 736). Affermò:
È auspicabile che ogni uomo sia abbastanza saggio da governarsi da solo, senza l'intervento di alcuna costrizione coercitiva; e, poiché il governo, anche nella sua forma migliore, è un male, l'obiettivo principale a cui mirare è che ne abbiamo il meno possibile, nella misura consentita dalla pace generale della società umana. (Godwin 1793: libro III, capitolo VII, pp. 185-186)Come Rousseau, che elogiava il buon selvaggio, libero da vincoli sociali finché non costretto a farne parte, Godwin immaginava che l'anarchia originaria si evolvesse nello stato politico, il quale, a suo avviso, tendeva a diventare dispotico. Una volta che lo stato si instaura, Godwin sostiene che il dispotismo sia il problema principale, poiché "il dispotismo è perenne quanto l'anarchia è transitoria" (Godwin 1793: libro VII, capitolo V, p. 736).
Spesso si intende che l'anarchismo debba significare che gli individui dovrebbero essere lasciati in pace, senza alcun principio unificante o potere di governo. In alcuni casi, l'anarchismo è correlato al libertarismo (o a ciò che a volte viene chiamato "anarco-capitalismo"). Ma l'assenza di governo può verificarsi anche in presenza di unanimità o consenso, e quindi senza bisogno di un'autorità esterna o di una struttura di governo basata su comando e obbedienza. Se ci fosse unanimità tra gli individui, non ci sarebbe bisogno di "governo", autorità o governo. Una versione di questa idea è stata recentemente difesa da Brennan e Freiman, che utilizzano un'analogia della "gita in campeggio" adattata da Cohen (2009). Questa analogia è una forma di argomento basato sullo stato di natura. Brennan e Freiman sostengono che un assetto sociale anarchico potrebbe essere giusto e sostenibile. Inoltre, suggeriscono che "una società pienamente giusta sarebbe anarchica piuttosto che statalista" (Brennan e Freiman 2022). Concludono:
Una società pienamente giusta è quella in cui tutti contribuiscono volontariamente ai beni pubblici, donano generose somme in beneficenza per pura bontà d'animo e cercano vie pacifiche di cooperazione reciproca. Non si baserebbe sulla coercizione o sulla minaccia di coercizione. Indipendentemente da ciò che si pensa della sua fattibilità, una società pienamente giusta opererebbe secondo principi anarchici piuttosto che statalisti. (Brennan e Freiman, 2022: 434)Le idee di unanimità e consenso sono associate alla concezione positiva dell'anarchismo come associazione volontaria di esseri umani autonomi, che promuove valori comunitari. Una versione dell'ideale anarchico prevede la devoluzione dell'autorità politica centralizzata, lasciando spazio a comuni la cui struttura organizzativa è aperta e consensuale.
Dato questo accento sull'organizzazione comunitaria, non sorprende che l'anarchismo politico abbia una stretta associazione storica con il comunismo, nonostante il collegamento menzionato sopra con il capitalismo di libero mercato. Autori come Bakunin, Kropotkin e Goldman svilupparono il loro anarchismo come risposta a Marx e al marxismo. Uno dei primi autori ad affermare esplicitamente l'anarchismo, Pierre Proudhon, difese una sorta di "comunismo", che intendeva come fondato su associazioni decentralizzate, comuni e società di mutuo soccorso. Proudhon riteneva che la proprietà privata creasse il dispotismo. Sostenne che la libertà richiedesse l'anarchia, concludendo,
Il governo dell'uomo sull'uomo (sotto qualunque nome esso si mascheri) è oppressione. La società trova la sua massima perfezione nell'unione dell'ordine con l'anarchia. (Proudhon 1840 [1876: 286])Sulla scia di Proudhon, Bakunin, Kropotkin e degli altri cosiddetti "anarchici classici", l'anarchismo giunge a essere considerato un punto di riferimento per la filosofia politica e l'attivismo.
Passiamo ora ad un'analisi concettuale dei diversi argomenti addotti a difesa dell'anarchismo.
2.2 Anarchismo assoluto, deontologico e a priori
Gli anarchici spesso affermano categoricamente che nessuno Stato è legittimo o che non può esistere uno Stato politico giustificabile. Come affermazione assoluta o a priori , l'anarchismo sostiene che tutti gli Stati sono sempre e ovunque illegittimi e ingiusti. Il termine "anarchismo a priori " si trova in Simmons 2001; ma è già utilizzato da Kropotkin nel suo influente articolo del 1910 sull'anarchismo, dove afferma che gli anarchici non sono utopisti che argomentano contro lo Stato in modo a priori (Kropotkin 1927 [2002: 285]). Nonostante l'affermazione di Kropotkin, alcuni anarchici offrono argomentazioni a priori contro lo Stato. Questo tipo di affermazione si basa su una concezione della giustificazione dell'autorità che di solito si fonda su una qualche forma di affermazione morale deontologica sull'importanza della libertà individuale e su un'affermazione logica sulla natura dell'autorità statale.
Un esempio tipico e ben noto di questa argomentazione si trova nell'opera di Robert Paul Wolff. Wolff sostiene che l'autorità legittima si fonda sul diritto di imporre l'obbedienza (Wolff 1970). Correlato a ciò è il dovere di obbedire: si ha il dovere di obbedire all'autorità legittima. Come spiega Wolff, richiamandosi alle idee di Kant e Rousseau, il dovere di obbedire è collegato ai concetti di autonomia, responsabilità e razionalità. Ma per Wolff e altri anarchici, il problema è che lo Stato non possiede un'autorità legittima. Come afferma Wolff a proposito dell'anarchico, "egli non considererà mai i comandi dello Stato come legittimi, come aventi una forza morale vincolante" (Wolff 1970: 16). La natura categorica di questa affermazione indica una forma di anarchismo assoluto. Se i comandi dello Stato non sono mai legittimi e non creano alcun dovere morale di obbedienza, allora non può esistere uno Stato legittimo. Wolff immagina che potrebbe esistere uno stato legittimo fondato sulla “democrazia diretta unanime”, ma indica che la democrazia diretta unanime sarebbe “così limitata nella sua applicazione da non offrire alcuna seria speranza di essere mai incarnata in uno stato reale” (Wolff 1970: 55). Wolff conclude:
Se tutti gli uomini avessero l'obbligo continuo di raggiungere il massimo grado di autonomia possibile, allora non sembrerebbe esistere alcuno stato i cui sudditi abbiano l'obbligo morale di obbedire ai suoi comandi. Di conseguenza, il concetto di uno stato legittimo de jure apparirebbe vuoto, e l'anarchismo filosofico sembrerebbe l'unica convinzione politica ragionevole per un uomo illuminato. (Wolff 1970: 17)Come afferma Wolff, sembra non esistere "alcun Stato" che sia legittimo. Questa affermazione è formulata in modo assoluto e a priori , un punto evidenziato da Reiman nella sua critica a Wolff (Reiman 1972). Wolff non nega, peraltro, che esistano Stati di fatto legittimi: i governi spesso godono dell'approvazione e del sostegno delle persone che governano. Ma tale approvazione e tale sostegno sono meramente convenzionali e non fondati su un dovere morale; e vengono creati e manipolati dal potere coercitivo, dalla propaganda e dall'ideologia dello Stato.
Abbiamo notato che l'anarchismo di Wolff è collegato a Kant. Ma Kant non è un anarchico: difendeva l'idea di un governo repubblicano illuminato in cui l'autonomia sarebbe stata preservata. Rousseau potrebbe essere più vicino all'anarchismo in alcune delle sue osservazioni, sebbene queste siano tutt'altro che sistematiche (vedi McLaughlin 2007). Alcuni autori considerano Rousseau un sostenitore di qualcosa di simile a un "anarchismo filosofico a posteriori " (vedi Bertram 2010 [2017]), che definiremo nella prossima sezione. Tra i filosofi politici classici, potremmo anche considerare Locke in relazione all'"anarchismo libertario" (vedi Varden 2015) o come un teorico "ai margini dell'anarchismo", come ha affermato Simmons (Simmons 1993). Ma nonostante la sua ferma difesa dei diritti individuali, il modo rigoroso in cui descrive il consenso volontario e la sua difesa della rivoluzione, Locke crede che gli stati possano essere difesi sulla base della teoria del contratto sociale.
Trascendendo gli autori canonici della filosofia politica occidentale, il luogo più probabile in cui trovare l'anarchismo deontologico e a priori è tra gli anarchici cristiani. Naturalmente, la maggior parte dei cristiani non è anarchica. Ma quei cristiani che abbracciano l'anarchismo lo fanno di solito con pretese assolute, deontologiche e a priori del tipo di quelle fatte da Tolstoj, Berdyaev ed Ellul, come già accennato.
2.3 Anarchismo contingente, consequenzialista e a posteriori
Una forma meno rigorosa di anarchismo sosterrà che gli stati potrebbero essere giustificati in teoria, anche se, in pratica, nessuno stato o pochissimi stati sono effettivamente legittimi. L'anarchismo contingente sosterrà che gli stati, nella configurazione attuale delle cose, non sono all'altezza degli standard della propria giustificazione. Si tratta di un argomento a posteriori (vedi Simmons 2001) basato sia su una spiegazione teorica della giustificazione dello stato (ad esempio, la teoria del contratto sociale della teoria liberal-democratica) sia su una spiegazione empirica di come e perché gli stati concreti non siano giustificati sulla base di tale teoria. L'autore del presente articolo ha proposto una versione di questo argomento basata sulla teoria del contratto sociale, sostenendo che la teoria del contratto sociale liberal-democratica fornisce la migliore teoria della giustificazione dello stato, pur affermando che pochissimi stati sono effettivamente all'altezza della promessa della teoria del contratto sociale (Fiala 2013a).
Una versione dell'argomentazione anarchica contingente si concentra sulla questione dell'onere della prova per le argomentazioni che giustificherebbero l'autorità politica. Questo approccio è stato articolato da Noam Chomsky, il quale spiega:
[Questa] è ciò che ho sempre inteso come l'essenza dell'anarchismo: la convinzione che l'onere della prova debba ricadere sull'autorità e che quest'ultima debba essere smantellata se tale onere non può essere soddisfatto. A volte, però, l'onere può essere soddisfatto. (Chomsky 2005: 178)Chomsky accetta l'autorità legittima basata sull'esperienza ordinaria: ad esempio, quando un nonno impedisce a un bambino di correre in strada. Ma l'autorità statale è una questione molto più complessa. Le relazioni politiche sono attenuate; esiste la possibilità che la corruzione e l'interesse personale contaminino la realtà politica; ci sono livelli e gradi di mediazione che ci allontanano dalla fonte dell'autorità politica; e l'autonomia razionale degli adulti è importante e fondamentale. Concentrandosi sull'onere della prova, Chomsky riconosce che potrebbero esserci modi per soddisfare l'onere della prova per la giustificazione dello Stato. Ma sottolinea che esiste un argomento prima facie contro lo Stato, che si basa su una complessa analisi storica ed empirica del ruolo del potere, dell'economia e dell'inerzia storica nella creazione delle istituzioni politiche. Spiega:
Tali istituzioni si trovano di fronte a un onere probatorio gravoso: si deve dimostrare che, nelle condizioni esistenti, magari a causa di una considerazione prevalente di privazione o minaccia, una qualche forma di autorità, gerarchia e dominio sia giustificata, nonostante le prove a prima vista contrarie – un onere che raramente può essere soddisfatto. (Chomsky 2005: 174)Chomsky non nega che l'onere della prova possa essere soddisfatto. Piuttosto, il suo punto è che esiste un caso prima facie contro lo Stato, poiché l'onere della prova per la giustificazione dello Stato è raramente soddisfatto.
L'anarchismo contingente si basa sul ragionamento consequenzialista, focalizzato sui dettagli della realtà storica. L'anarchismo consequenzialista si appella a considerazioni utilitaristiche, sostenendo che gli stati generalmente non riescono a promuovere la felicità della maggior parte delle persone e, ancor più fortemente, che il potere statale tende a generare infelicità. La realtà della disuguaglianza, del classismo, dell'elitarismo, del razzismo, del sessismo e di altre forme di oppressione può essere utilizzata a sostegno di un'argomentazione anarchica, affermando che, sebbene poche persone traggano beneficio dal potere statale, una maggioranza più ampia ne subisce le conseguenze.
Esiste una differenza sostanziale tra l'anarchismo che si propone di perseguire l'ideale utilitaristico di una felicità collettiva e l'anarchismo che si propone di difendere la minoranza dalla tirannia della maggioranza. Come vedremo nella prossima sezione, gli anarchici individualisti si preoccupano principalmente della tendenza della politica utilitaristica a sacrificare i diritti individuali in nome del bene comune.
Prima di passare a questa concezione di anarchismo, notiamo due autori classici che offrono spunti di riflessione sull'anarchismo utilitaristico. Godwin ha articolato una forma di anarchismo legata a una preoccupazione utilitaristica. Il pensiero morale generale di Godwin è utilitaristico nella sua concezione di base, anche se egli argomenta anche sulla base di principi fondamentali come l'importanza della libertà. Ma le argomentazioni di Godwin sono a posteriori , basate su generalizzazioni tratte dalla storia e con uno sguardo al futuro sviluppo della felicità e della libertà. Egli scrive:
Soprattutto non dobbiamo dimenticare che il governo è un male, un'usurpazione del giudizio privato e della coscienza individuale dell'umanità; e che, tuttavia, possiamo essere costretti ad ammetterlo come un male necessario per il momento. (Godwin 1793: libro V, cap. I, p. 380)Questa affermazione è simile a quella di Chomsky in quanto riconosce la natura complessa della dialettica storica. L'obiettivo dello sviluppo politico dovrebbe andare oltre lo Stato (e tendere allo sviluppo della ragione e della moralità individuali). Ma nella nostra condizione attuale, una qualche forma di governo può essere "un male necessario" che dovremmo sforzarci di superare. Il punto è che i nostri giudizi sulla giustificazione dello Stato sono contingenti: dipendono dalle circostanze presenti e dalla nostra attuale forma di sviluppo. E sebbene gli Stati possano essere elementi necessari del mondo umano attuale, con l'ulteriore sviluppo degli esseri umani, è possibile che lo Stato perda la sua utilità.
Bisogna notare che gli argomenti utilitaristici vengono spesso usati per sostenere le strutture statali in nome del bene comune. Gli anarchici utilitaristi sosterranno che gli stati non riescono a farlo. Ma le conclusioni utilitaristiche non si basano di solito su un appello fondamentale a principi morali come la libertà o i diritti dell'individuo. Così Bentham descrisse le affermazioni sui diritti umani come "fallacie anarchiche" perché tendevano a condurre all'anarchia, che egli rifiutava. Bentham descrisse la differenza tra un moderato sforzo utilitaristico di riforma e la dottrina rivoluzionaria anarchica dei diritti umani, dicendo che
L'anarchico, imponendo la propria volontà e fantasia per una legge davanti alla quale tutta l'umanità è chiamata a inchinarsi alla prima parola, calpestando la verità e la decenza, nega la validità della legge in questione, ne nega l'esistenza in quanto legge e incita tutta l'umanità a insorgere in massa e a resistere alla sua applicazione. (Bentham 1843: 498)Un anarchismo deontologico più rigoroso sosterrà che gli stati violano i diritti fondamentali e quindi non sono giustificati. Ma l'anarchismo utilitaristico non si preoccuperà principalmente della violazione dei diritti di poche persone (sebbene questo sia ovviamente un aspetto rilevante). Piuttosto, la critica di un anarchico utilitaristico è che le strutture statali tendono a produrre svantaggi per la maggior parte delle persone. Inoltre, ciò che Oren Ben-Dor chiama "anarchismo di base utilitaristica" si fonda sull'idea che non esista una giustificazione a priori dello stato (Ben-Dor 2000: 101-2). Per l'utilitarista, tutto dipende dalle circostanze e dalle condizioni. Ben-Dor lo chiama anarchismo perché rifiuta qualsiasi nozione a priori di giustificazione dello stato. In altre parole, l'anarchico utilitaristico non presume che gli stati siano giustificabili; Un anarchico utilitarista, al contrario, sosterrà che l'onere della prova spetta al difensore dello Stato, il quale deve dimostrare che l'autorità statale è giustificabile su basi utilitaristiche, presentando dati storici ed empirici sulla natura umana, sul benessere umano e su un'organizzazione sociale efficace.
2.4 Individualismo, libertarismo e anarchismo socialista
Le forme di anarchismo differiscono anche per quanto riguarda il contenuto della teoria, il punto focale della critica anarchica e l'impatto pratico che si prevede di ottenere. Le forme socialiste di anarchismo includono l'anarchismo comunista associato a Kropotkin e l'anarchismo comunitario (vedi Clark 2013). L'approccio socialista si concentra sullo sviluppo di gruppi sociali e comunitari, che dovrebbero prosperare al di fuori di strutture politiche gerarchiche e centralizzate. Le forme individualiste di anarchismo includono alcune forme di libertarismo o anarco-capitalismo, così come l'antinomismo e il nonconformismo a orientamento egoistico. L'approccio individualista rifiuta l'identità di gruppo e le idee sul bene sociale/comunitario, pur rimanendo saldamente radicato nelle rivendicazioni morali sull'autonomia dell'individuo (vedi Casey 2012).
L'anarchismo individualista è storicamente associato alle idee di Stirner, il quale affermava che "ogni Stato è una forma di dispotismo" (Stirner 1844 [1995: 175]). Sosteneva che non vi fosse alcun obbligo di obbedire allo Stato e alla legge, poiché questi ostacolano lo sviluppo personale e l'autonomia individuale. Lo Stato cerca di domare i nostri desideri e, insieme alla Chiesa, mina il godimento personale e lo sviluppo di un'individualità unica. Stirner critica persino le organizzazioni sociali e i partiti politici. Pur non negando che un individuo possa affiliarsi a tali organizzazioni, sostiene che l'individuo conserva diritti e identità nei confronti del partito o dell'organizzazione sociale: egli può aderire al partito, ma non deve permettere di essere "abbracciato e assorbito dal partito" (Stirner 1844 [1995: 211]). L'anarchismo individualista è stato spesso attribuito a diversi pensatori, tra cui Josiah Warren, Benjamin Tucker e Thoreau.
L'anarchismo individualista sembra avere qualcosa in comune anche con l'egoismo di tipo associato ad Ayn Rand. Tuttavia, Rand liquidava l'anarchismo come "un'ingenua astrazione fluttuante" che non poteva esistere nella realtà; e sosteneva che i governi esistessero propriamente per difendere i diritti delle persone (Rand 1964). Una forma più robusta di anarchismo pro-capitalista è stata difesa da Murray Rothbard, il quale rifiuta l'"anarchismo di sinistra" che associa al comunismo, pur elogiando l'anarchismo individualista di Tucker (Rothbard 2008). Rothbard prosegue spiegando che, poiché l'anarchismo è stato generalmente considerato principalmente un fenomeno comunista di sinistra, il libertarismo dovrebbe essere distinto dall'anarchismo definendolo "non-archismo" (Rothbard 2008). In letteratura è stato impiegato un termine correlato, "min-archismo", utilizzato per descrivere lo stato minimo ammesso dai libertari (vedi Machan 2002). I libertari sono pur sempre individualisti, che sottolineano l'importanza della libertà individuale, sebbene siano in disaccordo con gli anarchici convinti sul grado di giustificabilità del potere statale.
È opportuno considerare la complessità del concetto di libertà in esame, richiamandosi alla ben nota distinzione di Isaiah Berlin tra libertà negativa e positiva (Berlin 1969). Alcuni anarchici individualisti sembrano concentrarsi sulla libertà negativa, ovvero sulla libertà da costrizioni, autorità e dominazione. Tuttavia, l'anarchismo si è anche occupato di comunità e bene sociale. In questo senso, gli anarchici si concentrano su qualcosa di simile alla libertà positiva e si preoccupano di creare e sostenere le condizioni sociali necessarie per la realizzazione del benessere umano. A tal proposito, gli anarchici hanno anche proposto teorie di regole istituzionali e strutture sociali non autoritarie. Questo può sembrare paradossale (ovvero, che gli anarchici sostengano regole e strutture). Ma Prichard ha sostenuto che gli anarchici sono interessati anche alla "libertà all'interno" delle istituzioni e delle strutture sociali. Secondo Prichard, anziché concentrarsi sull'autorità statale, le istituzioni anarchiche saranno processi aperti, complessi e non lineari (Prichard 2018).
Vediamo dunque che l'anarchismo individualista, che si concentra solo sulla libertà negativa, viene spesso rifiutato dagli anarchici interessati a ripensare la comunità e a ristrutturare la società secondo principi più egualitari. In effetti, l'anarchismo individualista è stato criticato come una mera questione di "stile di vita" (criticato da Bookchin nel 1995), focalizzata su abbigliamento, comportamento e altre scelte e preferenze individuali. Bookchin e altri critici dell'individualismo basato sullo stile di vita sostengono che il mero non conformismo contribuisca ben poco a cambiare lo status quo e a rovesciare le strutture di dominio e autorità. Né il non conformismo né l'anarchismo basato sullo stile di vita contribuiscono a creare e sostenere sistemi che affermino la libertà e l'uguaglianza. Tuttavia, i difensori del non conformismo basato sullo stile di vita sostengono che vi sia un valore nell'opporsi alle norme culturali e nel dimostrare disprezzo per il conformismo attraverso scelte di vita individuali.
Una forma più robusta di anarchismo individualista si concentrerà su valori chiave come l'autonomia e l'autodeterminazione, affermando il primato dell'individuo rispetto ai gruppi sociali come questione di diritti. Gli anarchici individualisti possono ammettere che l'azione collettiva è importante e che la cooperazione volontaria tra individui può portare a una comunità vantaggiosa e che preserva l'autonomia. I dibattiti rimanenti riguarderanno se ciò che deriva dalla cooperazione individuale sia una forma di capitalismo o una forma di condivisione sociale o comunismo. Gli anarchici libertari o gli anarco-capitalisti difenderanno le idee del libero mercato basate sulle scelte individuali nel commercio e nella produzione di beni per il mercato.
D'altro canto, l'anarchismo socialista o di orientamento comunista si concentrerà maggiormente su un'economia di condivisione. Questa potrebbe assumere la forma di un mutualismo su larga scala, oppure qualcosa di locale e concreto come la condivisione della vita familiare o il tradizionale potlatch. Tuttavia, queste idee rimangono anarchiche nella misura in cui vogliono evitare il controllo centralizzato e lo sviluppo di strutture gerarchiche di dominio. A differenza del comunismo statocentrico di tipo marxista, il comunismo anarchico propugna il decentramento. Il motto di questo approccio deriva da Kropotkin: "tutti per tutti". Ne " La conquista del pane" (1892), Kropotkin critica la centralizzazione monopolistica che impedisce alle persone di accedere alla ricchezza generata socialmente. La soluzione è "tutti per tutti": "Ciò che proclamiamo è il Diritto al Benessere: Benessere per Tutti!" (Kropotkin 1892 [1995: 20]). L'idea comunista secondo cui tutti gli esseri umani dovrebbero godere dei frutti del prodotto collettivo umano condivide qualcosa con l'idea marxista di "a ciascuno secondo i suoi bisogni" (Marx 1875). Ma Kropotkin sostiene la necessità di evolvere oltre il controllo comunista centralizzato – quello che critica come mero "collettivismo" – e verso un comunismo anarchico:
L'anarchia conduce al comunismo e il comunismo all'anarchia, essendo entrambi espressioni della tendenza predominante nelle società moderne, ovvero la ricerca dell'uguaglianza. (Kropotkin 1892 [1995: 31])Kropotkin sostiene che l'impulso comunitario esista già e che i progressi in termini di benessere sociale resi possibili dallo sviluppo del capitalismo individualista rendano probabile un'evoluzione verso la condivisione comunitaria. Afferma che la tendenza storica sia quella di allontanarsi dal potere centralizzato e orientarsi verso l'uguaglianza e la libertà, nonché verso l'abolizione dello Stato. L'anarchismo comunista di Kropotkin si fonda su alcune affermazioni storiche ed empiriche: se le cose possano effettivamente essere organizzate in modo più soddisfacente senza l'intervento dello Stato; e se lo Stato incarni realmente l'ingiustizia e l'oppressione. Anche il libertarismo e l'anarco-capitalismo ritengono che il libero mercato contribuisca a massimizzare adeguatamente il benessere umano e ad aiutare gli individui a realizzare la propria autonomia. Tuttavia, per gli anarchici socialisti e comunisti, la questione dell'autorealizzazione individuale è meno importante dell'idea di sviluppo sociale. Il "tutti per tutti" di Kropotkin indica un'impostazione morale e ontologica diversa da quella che troviamo tra gli individualisti.
Le forme di anarchismo socialiste e a orientamento comunitario sottolineano l'importanza dei gruppi sociali. Ad esempio, le famiglie possono essere viste come strutture anarchiche di cooperazione e solidarietà sociale. Un anarchico sociale sarebbe critico nei confronti delle forme gerarchiche e autoritarie di organizzazione familiare (ad esempio, la struttura familiare patriarcale). Tuttavia, gli anarchici sociali sottolineeranno come l'identità e la piena realizzazione umana si manifestino all'interno di strutture sociali allargate, a condizione che queste rimangano comunità libere e autodeterminate.
La tensione tra anarchismo individualista e socialista raggiunge il culmine quando si considera il grado di subordinazione dell'individuo alla comunità. Un problema per le cosiddette teorie "comunitarie" della vita sociale e politica è che possono portare all'assimilazione dell'individuo nell'identità collettiva. Gli individualisti cercheranno di contrastare questo attacco all'autonomia e all'identità individuale. I comunitaristi potrebbero rispondere, come fa Clark, affermando che l'ideale di un'autentica comunità di individui autonomi rimane un sogno irrealizzabile, una "comunità impossibile" (Clark 2013). D'altro canto, i teorici orientati alla dimensione comunitaria sottolineeranno che gli esseri umani individuali non possono esistere al di fuori delle strutture comunitarie: siamo animali sociali che prosperano e sopravvivono nelle comunità. Pertanto, anche l'individualismo radicale rimane un sogno – e, come faranno notare gli anarchici più politicizzati, l'individualismo mina la possibilità di un'azione politica organizzata, il che implica che gli anarchici individualisti non saranno in grado di resistere efficacemente alle strutture politiche di dominio.
2.5 L'anarchismo nelle relazioni internazionali
Concludendo questa disamina sull'anarchismo politico, consideriamo il modo in cui l'anarchismo è stato impiegato nelle teorie delle relazioni internazionali e nell'analisi di temi quali il cosmopolitismo e la giustizia globale. Gli anarchici criticano il dominio, l'oppressione e la centralizzazione. Non sorprende quindi che spesso abbiano criticato l'imperialismo e il colonialismo (cfr. Laursen 2019).
La scena internazionale è stata spesso descritta come in uno stato di anarchia, data l'assenza di un governo mondiale. I fautori della pace mondiale hanno spesso descritto l'anarchia internazionale come un problema da superare attraverso la creazione di una qualche forma di federazione internazionale, di diritto internazionale o persino di un'autorità di governo mondiale (si veda ad esempio G.L. Dickinson, 1926). Questa idea affonda le sue radici moderne nel pensiero di Kant e di altri studiosi riguardo alla necessità di una federazione internazionale di nazioni. La critica all'anarchia internazionale ha portato alla creazione di istituzioni internazionali nell'ambito del nuovo ordine globale, come le Nazioni Unite. I problemi permangono, naturalmente, e si potrebbe sostenere che la continua sfida della guerra internazionale in un contesto di anarchia internazionale rappresenti un monito sulla fattibilità dell'anarchia in generale.
D'altro canto, gli anarchici convinti saranno restii ad affermare un approccio statocentrico alle questioni globali. Poiché gli anarchici criticano la giustificazione degli stati-nazione, criticano anche un sistema globale che dipenda da tali stati. Gli anarchici criticano inoltre l'idea di un sovrano globale o di un governo mondiale.
Alcuni sostengono che sia per questo motivo che l'anarchismo viene spesso ignorato nelle discussioni sulle relazioni internazionali, poiché, in virtù del suo rifiuto degli stati-nazione, non si concentra realmente sulle relazioni internazionali. Prichard, ad esempio, fa un'osservazione di questo tipo (Prichard 2020), sostenendo che l'anarchismo è una teoria preziosa per riflettere sulla giustizia globale, poiché appiattisce le gerarchie sociali e intende ampliare la prospettiva, a differenza di altre teorie che sembrano operare all'interno dello status quo del potere oligarchico, degli stati canaglia e delle gerarchie politiche ingiustificate. Un punto simile è stato espresso da May, che distingue tra "governo mondiale" e "governance mondiale" affermando: "Una governance mondiale anarchica, quindi, non si porrebbe la domanda su come costruire un governo transnazionale che sia giusto o equo. Si chiederebbe invece come possiamo costruire pratiche, indipendentemente dai confini, che facilitino l'interazione reciproca sulla base del presupposto dell'uguaglianza" (May 2013: 285). Questa visione inclusiva e antigerarchica è stata ulteriormente spiegata da Christoyannopoulos, che nel suo contributo a questo dibattito collega il pacifismo all'anarchismo. Egli afferma:
Ciò che distingue l'anarco-pacifismo dalla maggior parte delle altre teorie delle relazioni internazionali è che, in ultima analisi, si rivolge direttamente a ogni cittadino del mondo, piuttosto che agli Stati. Se formula raccomandazioni "politiche", queste sono principalmente rivolte a individui e comunità: resistere in modo non violento alle strutture di oppressione globale, astenersi dal parteciparvi e mettere in discussione le strutture organizzative, sia a livello locale che internazionale. A differenza della maggior parte delle teorie delle relazioni internazionali, non è interessato a operare attraverso gli Stati westfaliani. Al contrario, afferma la sovranità dei popoli e ci invita tutti a fare ciò che possiamo per contribuire a costruire un mondo migliore partendo dalle fondamenta. (Christoyannopoulos 2022: 10–11)L'autore di questa voce, Andrew Fiala, ha anche offerto un contributo alla teoria anarchica sugli affari internazionali, cercando di mostrare i legami tra la teoria cosmopolita e l'anarchismo. Fiala sostiene che:
L'ontologia (o ideologia) dei “popoli” rimane parte del problema per la pace e la giustizia globale. La speranza dei cosmopoliti e degli anarchici è un mondo in cui i confini non siano più considerati elementi metafisici del panorama sociale. La soluzione cosmopolita si orienta verso l'idea che le persone siano “cittadini del mondo” che possono sentirsi a casa in una varietà di luoghi. La soluzione anarchica si orienta verso un mondo in cui il potere politico sia decentralizzato, con un'attenzione particolare alle comunità locali e un'enfasi sul diritto dei lavoratori di organizzarsi oltre i confini. Entrambe le prospettive ci ricordano che non c'è nulla di sacro nei confini nazionali e nello Stato-nazione. (Fiala 2013: 221)Bisogna ammettere che la visione anarchica di un mondo cosmopolita di giustizia globale è ideale. E potrebbero persistere difficoltà concettuali nel conciliare cosmopolitismo e anarchismo in quello che Newman ha definito "anarco-cosmopolitismo" (Newman 2022). Il globo è costituito da stati nazionali e dalle strutture emergenti di un sistema internazionale. E finché questo "sistema" internazionale rimarrà in uno stato di anarchia, anarchici e cosmopoliti sostengono che potrebbero esserci altri modi di organizzare gli affari globali e di pensare all'etica globale.
3. Anarchismo e attività politica
L'anarchismo ci costringe a rivalutare l'attività politica. Filosofi greci antichi come Aristotele e Platone sostenevano che gli esseri umani prosperassero all'interno di comunità politiche giuste e che servire la polis fosse una virtù. Anche la filosofia politica moderna tendeva a sostenere che l'azione politica – compresa l'obbedienza alla legge e l'ideale di uno stato di diritto – fosse nobile e illuminata. Nella filosofia politica hegeliana, queste idee si combinano in un modo che celebra la cittadinanza e il servizio allo Stato. E nella filosofia politica liberale contemporanea, si presume spesso che l'obbedienza alla legge sia un dovere imprescindibile (vedi Reiman 1972; Gans 1992). Gli anarchici, naturalmente, mettono tutto ciò in discussione.
La questione cruciale per gli anarchici è dunque se sia opportuno disimpegnarsi dalla vita politica, sottomettersi all'autorità politica e obbedire alla legge, oppure impegnarsi attivamente per abolire lo Stato. Coloro che scelgono di lavorare attivamente per l'abolizione dello Stato spesso intendono questa scelta come una forma di "azione diretta" o "propaganda dei fatti". L'idea di azione diretta è spesso considerata tipica degli anarchici, i quali credono che si debba fare qualcosa per abolire attivamente lo Stato, tra cui: graffiti, teatro di strada, occupazioni organizzate, boicottaggi e persino violenza. Esistono divergenze tra gli anarchici su cosa si debba fare, con un'importante linea di demarcazione che riguarda la questione della violenza e dei comportamenti criminali.
Prima di passare a tale discussione, notiamo un'ulteriore importante distinzione teorica riguardo alla questione dell'azione, connessa alla tipologia sopra proposta: se l'azione debba essere giustificata in termini consequenzialisti o non consequenzialisti. Franks ha sostenuto che l'azione diretta anarchica dovrebbe esemplificare un'unità di mezzi e fini (Franks 2003). Secondo questa prospettiva, se la liberazione e l'autonomia sono ciò che gli anarchici perseguono, allora i metodi utilizzati per ottenere questi beni devono essere liberazionisti e celebrare l'autonomia, incarnandola nell'azione diretta. Franks sostiene che l'idea che "il fine giustifica i mezzi" sia più tipica dei movimenti statalisti, come il bolscevismo, e dei movimenti di destra. Mentre alcuni potrebbero pensare che gli anarchici siano disposti ad agire "con ogni mezzo necessario", tale fraseologia e il crasso consequenzialismo che la sottende sono più tipici dei movimenti radicali che non sono anarchici. L'imposizione coercitiva dell'ideale anarchico ripropone il problema del dominio, della gerarchia, della centralizzazione e del potere monopolistico a cui l'anarchico si opponeva in origine.
3.1 Nonviolenza, violenza e criminalità
Un problema filosofico ed etico significativo per gli anarchici politicamente impegnati è la questione di come evitare i cicli continui di potere e violenza che potrebbero scoppiare in assenza di un potere politico centralizzato. Un suggerimento, menzionato in precedenza, è che gli anarchici spesso vogliano enfatizzare l'unità di mezzi e fini. Questa idea spiega perché vi sia una sostanziale sovrapposizione e congiunzione tra anarchismo e pacifismo. I pacifisti in genere enfatizzano l'unità di mezzi e fini. Ma non tutti i pacifisti sono anarchici. Tuttavia, abbiamo accennato al legame tra anarchismo e pacifismo cristiano, come si può riscontrare, ad esempio, in Tolstoj. Gandhi fu influenzato da Tolstoj e dagli anarchici. Sebbene Gandhi sia più noto come attivista anticoloniale, Marshall lo include tra gli anarchici (Marshall 2010: capitolo 26). È possibile ricostruire i movimenti anticoloniali e le argomentazioni sull'autodeterminazione e l'autogoverno come una sorta di anarchismo (mirato a distruggere il potere coloniale e gli stati imperiali). Gandhi osservò che ai suoi tempi in India operavano molti anarchici. Affermando ciò, Gandhi usa il termine anarchismo per caratterizzare coloro che propugnano la violenza e lanciano bombe. Dice: "Io stesso sono un anarchico, ma di un altro tipo" (Gandhi 1916 [1956: 134]). L'anarchismo gandhiano, se esiste, abbraccia la nonviolenza. In generale, la resistenza nonviolenta, così come sviluppata nella tradizione di Tolstoj, Gandhi e King, si adatta a un approccio che si allontana dal potere politico e considera lo Stato come un fornitore di guerra e un ostacolo all'uguaglianza e allo sviluppo umano.
A opporsi a questo approccio anarchico-pacifista ci sono attivisti più militanti che propugnano l'azione diretta, che può includere il sabotaggio e altre forme di violenza politica, compreso il terrorismo. Emma Goldman spiega, ad esempio, che il sabotaggio anticapitalista mina l'idea di proprietà privata. Mentre il sistema legale lo considera un reato, Goldman sostiene che non lo sia. Spiega:
È etico nel senso migliore del termine, poiché aiuta la società a liberarsi del suo peggior nemico, il fattore più dannoso della vita sociale. Il sabotaggio si concentra principalmente sull'ostacolare, con ogni mezzo possibile, il normale processo produttivo, dimostrando così la determinazione dei lavoratori a dare in proporzione a ciò che ricevono, e niente di più. (Goldman 1913 [1998: 94])Nel corso della sua carriera, Goldman si è confrontata con la questione della violenza. Inizialmente si era espressa apertamente a favore della violenza rivoluzionaria, ma in seguito ha iniziato a riconsiderare questa posizione. Ciononostante, come altri anarchici della sua generazione, attribuiva la violenza allo Stato, al quale si opponeva. Scrive:
Credo che l'anarchismo sia l'unica filosofia di pace, l'unica teoria del rapporto sociale che valorizzi la vita umana al di sopra di ogni altra cosa. So che alcuni anarchici hanno commesso atti di violenza, ma sono la terribile disuguaglianza economica e la grande ingiustizia politica a provocare tali atti, non l'anarchismo. Ogni istituzione oggi si fonda sulla violenza; la nostra stessa atmosfera ne è satura. (Goldman 1913 [1998: 59])Goldman considera la violenza anarchica meramente reattiva. In risposta alla violenza di Stato, gli anarchici spesso sostenevano di usare la violenza solo per autodifesa. Un altro difensore della violenza è Malatesta, il quale scrisse che la rivoluzione contro la violenza della classe dominante deve essere violenta. Spiegò:
Credo che un regime nato dalla violenza e che continua a esistere grazie alla violenza non possa essere rovesciato se non con una violenza corrispondente e proporzionata. (Malatesta 1925 [2015: 48])Come Goldman, Malatesta mise in guardia contro il rischio che la violenza diventasse fine a se stessa e cedesse il passo alla brutalità e alla ferocia fine a se stesse. Descrisse inoltre gli anarchici come predicatori d'amore e sostenitori della pace. Disse:
Ciò che distingue gli anarchici da tutti gli altri è infatti il loro orrore per la violenza, il loro desiderio e la loro intenzione di eliminare la violenza fisica dalle relazioni umane. (Malatesta 1924 [2015: 46])Ma nonostante questo rifiuto della violenza, Malatesta la considera un male necessario.
La violenza anarchica si configura come la violenza di un individuo contro lo Stato. È facile comprendere perché tale violenza venga classificata come terroristica e criminale. Per un individuo, dichiarare guerra allo Stato e intraprendere azioni per sovvertirlo è un reato. Pertanto, gli anarchici si sono interessati anche a una critica del crimine e della criminalità, sostenendo che sono la legge e il sistema giuridico a creare e produrre il crimine e la criminalità. Questa critica fu avanzata da Kropotkin già negli anni Settanta dell'Ottocento, quando definì le prigioni "scuole per il crimine". Idee simili si ritrovano in Foucault e in critiche più recenti alla detenzione di massa. Gli anarchici contemporanei sostengono che la detenzione di massa sia un esempio di potere statale fuori controllo.
3.2 Disobbedienza, rivoluzione e riforma
La questione della violenza ci conduce a un ulteriore tema: quello dell'obbedienza, della disobbedienza, della resistenza e dell'obbligo politico. Molto si potrebbe dire a questo proposito sulla natura dell'obbligo politico e dell'obbedienza: ad esempio, se l'obbedienza sia meramente pragmatica e strategica o si basi su nozioni di lealtà e rivendicazioni di identificazione con la nazione e le sue leggi. Ma è chiaro che gli anarchici non hanno alcuna ragione di principio per l'obbedienza politica. Se l'anarchico considera lo Stato illegittimo, allora l'obbedienza e la partecipazione sono semplicemente una questione di scelta, preferenza e pragmatismo, e non di lealtà o dovere.
Gli anarchici cristiani, ad esempio, prendono in esame il caso di Gesù e la sua idea di rendere a Cesare quel che è di Cesare (Matteo 22:15-22). L'interpretazione anarchica di questo passo sostiene che ciò indichi sia la disaffezione di Gesù nei confronti dello Stato, sia la sua riluttante acquiescenza all'autorità politica. Christoyannopoulos afferma: "La sovversione politica di Gesù si realizza attraverso la sottomissione piuttosto che la rivolta" (Christoyannopoulos 2010: 156). La crocifissione, secondo questa interpretazione, è un evento sovversivo che "smaschera" il potere politico come "demoniaco" e illegittimo. Gesù non riconosce l'autorità morale e religiosa suprema di Cesare o di Pilato, ma si adegua al regime politico. Pertanto, alcuni anarchici potrebbero semplicemente essere accondiscendenti e sottomessi.
Ma gli anarchici motivati politicamente incoraggiano la resistenza al potere statale, compresa la disobbedienza strategica e di principio. Tale disobbedienza potrebbe comportare azioni simboliche – graffiti e simili – o atti di resistenza civile, proteste, resistenza fiscale e così via – fino ad arrivare, eventualmente, al sabotaggio, ai reati contro la proprietà e alla violenza vera e propria. Anche in questo caso, c'è una sovrapposizione con la discussione sulla violenza, ma mettiamo da parte questa questione e concentriamoci sul concetto di disobbedienza civile.
Un esempio importante si trova in Thoreau, che spiegò il suo atto di disobbedienza civile attraverso la resistenza fiscale nel modo seguente:
In realtà, dichiaro silenziosamente guerra allo Stato, a modo mio, anche se continuerò a farne uso e a trarne ogni vantaggio possibile, come è consuetudine in questi casi. (Thoreau 1849 [1937: 687])La disobbedienza di Thoreau è fondata su principi. Riconosce che una dichiarazione di guerra contro lo Stato è un atto criminale. Si fa incarcerare volontariamente. Ma ammette anche che collaborerà con lo Stato in altri casi, poiché la cooperazione può presentare dei vantaggi. Ciò evidenzia la complessità della questione della cooperazione, della protesta e della disobbedienza. Il saggio di Thoreau, "Disobbedienza civile" (1849), è spesso considerato un manifesto anarchico. Kropotkin lo definì un anarchico (Kropotkin 1927 [2002]). E Tolstoj ammirò il suo atto di disobbedienza civile, così come Gandhi.
Gli anarchici continuano a discutere di strategie e tattiche di disobbedienza. Un problema ricorrente in questa discussione è l'efficacia della disobbedienza. Affinché le campagne anarchiche di disobbedienza abbiano successo, dovrebbero essere organizzate e diffuse. Resta da vedere se tali campagne riuscirebbero effettivamente a smantellare l'apparato statale.
In attesa che la rivoluzione da loro sognata si realizzi, gli anarchici devono valutare fino a che punto la cooperazione con lo Stato implichi un "svendita" allo status quo politico. Forse esistono riforme e vantaggi a breve termine ottenibili attraverso i mezzi politici tradizionali: voto, attività di lobbying presso i legislatori, ecc. Ma gli anarchici hanno spesso adottato un approccio del tipo "tutto o niente" alla partecipazione politica. Abbiamo notato che l'anarchico cristiano Jacques Ellul ha affermato di non votare perché l'anarchia implica l'obiezione di coscienza. Ma qui sta un dilemma strategico. Se gli anarchici progressisti scelgono di non partecipare al sistema politico, ciò significa che prevarranno politiche meno illuminate. Non votando o non impegnandosi in altro modo nella politica ordinaria, l'anarchico si ritrova con un sistema di cui sarà ancora meno soddisfatto rispetto a quello in cui si sarebbe trovato se avesse partecipato attivamente.
Questo è, in realtà, un problema di rivoluzione contro riforma. Il rivoluzionario vuole la rivoluzione ora, credendo che avverrà attraverso azioni dirette di vario genere. Forse il rivoluzionario pensa anche che l'evoluzione psicologica, culturale e spirituale verso la coscienza rivoluzionaria possa avvenire solo attraverso azioni dirette: affinché l'anarchismo emerga, potrebbe pensare l'anarchico, bisognerebbe comportarsi e pensare come un anarchico. Ma senza una rivoluzione concertata e a livello nazionale, l'azione rivoluzionaria inizia ad apparire come mero egoismo, un'opzione epicurea di non intervento, o ciò che Bookchin criticava come "anarchismo di stile di vita". Nel frattempo, coloro che hanno una mentalità riformista e operano all'interno del sistema del potere politico e della legalità possono finire per sostenere un sistema di cui dubitano. Questo problema filosofico di riforma contro rivoluzione esiste per tutte le agende politiche radicali. Ma il problema è particolarmente acuto per gli anarchici, poiché l'anarchismo è spesso una proposta del tipo "tutto o niente": se lo Stato è giustificato, allora gradualismo e riformismo hanno senso; ma se non si può giustificare l'esistenza di alcuno Stato, allora ciò che a volte viene chiamato "anarchismo riformista" è un'ipotesi irrealizzabile (vedi L. Davis 2012).
3.3. Comunità utopiche e anarchismo non rivoluzionario
Molti anarchici sono rivoluzionari che desiderano che il cambiamento si realizzi attraverso l'azione diretta. Ma, alla luce della nostra precedente discussione sulla violenza, la disobbedienza e il potenziale successo dell'attività rivoluzionaria, sorge spontanea la domanda sull'opportunità di astenersi dalla vita politica. Gli epicurei e i cinici si sono espressi in questa direzione. La storia dell'anarchismo è ricca di esempi di tentativi di costruire comuni anarchiche indipendenti e separate dal resto della vita politica incentrata sullo Stato.
Potremmo riprendere la storia da qui, partendo dagli anarchici e pacifisti cristiani della Riforma: i mennoniti, ad esempio; o i quaccheri che si rifiutarono di inchinarsi alle autorità politiche e che cercarono rifugio in Pennsylvania. In effetti, esiste un filo conduttore anarchico nella colonizzazione del Nord America, poiché coloro che erano scontenti della gerarchia politica e religiosa europea partirono per il "Nuovo Mondo" o furono costretti ad andarsene dalle autorità europee. Nel XVII secolo, Anne Hutchinson fu cacciata dalla Colonia della Baia del Massachusetts e costretta a fondare una nuova comunità, dopo aver concluso che l'idea di governo era fallace. Hutchinson è considerata una delle prime anarchiche del Nord America (vedi Stringham 2007). Comunità separatiste furono fondate dagli abolizionisti e dai trascendentalisti del New England, da Josiah Warren e da altri.
Le comuni anarchiche si formarono in Europa durante il XIX secolo e in Spagna negli anni '30. Da allora sono nati movimenti e organizzazioni di popolazioni indigene e di altri gruppi che vivono ai margini della vita politica tradizionale. Negli anni '60 e '70, il separatismo anarchico si è ripresentato nelle comuni hippy e nei tentativi di vivere fuori dalla rete e a contatto con la natura. Comuni alternative, occupazioni abusive e raduni spontanei continuano a verificarsi.
Le comunità separatiste devono considerare: fino a che punto rinunciano all'azione diretta anarchica contro le forze politiche dominanti, fino a che punto devono adattarsi alla realtà politica e il rischio che le gerarchie tradizionali vengano ristabilite all'interno della comune. Per l'anarchico rivoluzionario, il separatismo è una strategia di evitamento che ostacola l'azione politica. Le comuni separatiste devono spesso obbedire alle regole dell'organizzazione politica dominante per poter commerciare e connettersi con il resto del mondo. Infine, una critica mossa alle comuni separatiste è che possono finire per essere strutturate secondo principi organizzativi sessisti, classisti e di altro tipo gerarchico. Si potrebbe sostenere che, finché la cultura dominante non sarà rivoluzionata, il separatismo sarà solo un pallido riflesso dell'ideale anarchico. D'altra parte, i sostenitori del separatismo sostengono che il modo migliore per far sì che gli ideali anarchici attecchiscano è dimostrare che funzionano e fornire ispirazione e un terreno di prova sperimentale per l'anarchismo.
Se l'attività rivoluzionaria viene esclusa, agli anarchici restano da affrontare varie forme di gradualismo e riformismo. Un modo in cui ciò potrebbe avvenire è attraverso la creazione di "zone autonome temporanee" come quelle descritte da Bey. In quest'ottica, David Graeber descrive il lavoro culturale e spirituale necessario per preparare il terreno alla rivoluzione anarchica. Graeber afferma che ciò richiederebbe una "liberazione nell'immaginario", intendendo con ciò che, attraverso l'attivismo, le comunità utopiche e simili, si potrebbe ottenere un cambiamento graduale nel modo in cui il potere politico viene immaginato e compreso (Graeber 2004). Gli anarchici rivoluzionari risponderanno a questa tesi sostenendo che la liberazione nell'immaginario è semplicemente una liberazione immaginaria: senza un effettivo cambiamento dello status quo, l'oppressione e la disuguaglianza continuano a rappresentare un problema.
4. Obiezioni e risposte
Concludiamo prendendo in esame alcune obiezioni standard all'anarchismo e le relative risposte tipiche.
4.1 L'anarchismo è nichilista e distruttivo
Obiezione: Questa obiezione sostiene che l'anarchismo non è altro che un altro nome per il caos e per il rifiuto dell'ordine. Questa obiezione sostiene che gli anarchici sono violenti e distruttivi e che mirano a distruggere ogni cosa, compresa la moralità stessa.
Risposta: Questa obiezione non sembra riconoscere che gli anarchici si presentano in molteplici forme. Molti anarchici sono anche pacifisti e quindi non propugnano la rivoluzione violenta. Molti altri anarchici sono fermamente impegnati in principi morali come l'autonomia, la libertà, la solidarietà e l'uguaglianza. Alcuni anarchici portano la loro critica all'anarchismo in una direzione nichilista che nega i principi etici. Ma si può essere fedeli all'anarchismo, pur sostenendo comunità solidali e proponendo una visione della vita anarchica che enfatizzi la creatività, la comunità e la gioia di vivere . In effetti, molti dei principali autori della tradizione anarchica credevano che lo Stato e le altre strutture gerarchiche e autoritarie della società contemporanea impedissero la piena realizzazione umana.
4.2 L'anarchia si evolverà sempre di nuovo nello Stato
Obiezione : Questa obiezione sostiene che l'anarchismo sia intrinsecamente instabile. Hobbes e altri teorici del contratto sociale dell'inizio dell'età moderna affermano che lo Stato emerge come risposta necessaria all'anarchia naturale, mantenendo l'ordine e proteggendo i nostri interessi. Una teoria diversa proviene da Nozick, il quale sostiene che lo "Stato del guardiano notturno" emergerebbe dall'anarchia attraverso un processo di mano invisibile: le persone eserciterebbero la propria libertà e acquisterebbero protezione da un'agenzia di protezione, che alla fine si evolverebbe in qualcosa di simile a uno Stato minimo.
Risposta : Gli anarchici potrebbero sostenere che lo stato di natura non è affatto uno stato di guerra e che quindi la descrizione di Hobbes è errata. Alcuni anarchici-primitivisti potrebbero affermare che le condizioni di vita degli esseri umani erano di gran lunga migliori nello stato di natura originario, in piccole comunità che vivevano a stretto contatto con la natura. Altri anarchici potrebbero sostenere che gli svantaggi delle organizzazioni statali – la creazione di gerarchie, monopoli, disuguaglianze e simili – superano di gran lunga i benefici delle strutture statali; e che gli individui razionali sceglierebbero di rimanere nell'anarchia piuttosto che permettere allo stato di evolversi. Alcuni anarchici potrebbero sostenere che ogni volta che emerge uno stato, questo dovrebbe essere distrutto. Altri, invece, potrebbero affermare che l'istruzione e lo sviluppo umano (incluso lo sviluppo tecnologico) impedirebbero la riemersione dello stato.
4.3 L'anarchismo è utopico
Obiezione : Questa obiezione sostiene che non esiste alcun modo per distruggere o decostruire lo Stato. Pertanto, gli esercizi di teoria politica anarchica sono inutili. Da questo punto di vista, sarebbe meglio concentrarsi sulle critiche alla gerarchia, alla disuguaglianza e alle minacce alla libertà dall'interno della teoria politica liberale o libertaria, e impegnarsi in riforme che avvengano all'interno dello status quo e dell'organizzazione politica dominante.
Risposta : La teoria ideale è sempre in opposizione alla teoria non ideale. Tuttavia, la speculazione utopica può essere utile per chiarire i valori. Pertanto, l'anarchismo filosofico può essere un esercizio utile che ci aiuta a comprendere i nostri valori e il nostro impegno, anche se l'anarchismo politico non ha alcuna speranza di successo. Inoltre, esistono esempi di comunità anarchiche di successo su piccola scala locale (ad esempio, nelle comunità separatiste discusse in precedenza). Questi esempi concreti possono essere considerati esperimenti di teoria e pratica anarchica.
4.4 L'anarchismo è incoerente
Obiezione : Questa obiezione sostiene che una teoria politica che abolisce le strutture politiche non ha senso. Una preoccupazione correlata sorge quando l'anarchismo viene considerato una critica dell'autorità in ogni caso e in tutti i sensi. Se gli anarchici negano quindi che possa esistere un qualsiasi "arché" , allora l'affermazione si contraddice: avremmo una teoria dominante che afferma che non esiste alcuna teoria dominante. Questo tipo di critica è correlato alle critiche standard al relativismo e al nichilismo. A questa è collegata un'obiezione più concreta e banale che sostiene che non può esistere un movimento anarchico o un'azione collettiva, poiché l'anarchismo è costituzionalmente contrario all'idea di un movimento o di un collettivo (dato che sotto l'anarchismo non può esserci un governante autoritario o un insieme di regole).
Risposta : Questa obiezione è valida solo se si considera l'anarchismo come una teoria del tutto o niente di stampo assolutista. Gli anarchici politici non concordano necessariamente con la critica scettica post-fondazionalista, secondo la quale non può esistere alcun principio o autorità dominante. Piuttosto, gli anarchici politici sostengono che esistano autorità legittime, ma che il potere politico perda rapidamente la sua autorevolezza e legittimità. Inoltre, gli anarchici tendono a promuovere un principio e una procedura organizzativa basati sul volontarismo e sul mutuo soccorso, nonché sull'unanimità e/o sul consenso. Da questo punto di vista, le comunità anarchiche possono funzionare molto bene, a patto che evitino l'autorità coercitiva. A sostegno di questa tesi, gli anarchici citano esempi storici di comuni anarchiche di successo. Fanno anche riferimento alle normali relazioni umane – nelle famiglie e nelle relazioni della società civile – che funzionano piuttosto bene anche in assenza di un'autorità politica coercitiva e gerarchica.
4.5 L'anarchismo filosofico è "inefficace"
Obiezione : Una delle obiezioni all'anarchismo filosofico, del tipo discusso in questo saggio, è che esso rimane meramente teorico. Alcuni anarchici politici hanno poca pazienza per i discorsi astratti che non si traducono in azioni concrete. Una preoccupazione riguardo all'anarchismo filosofico è che, non agendo – e non assumendosi la responsabilità delle azioni che dovrebbero derivare dal pensiero – esso si riduce a una convenienza borghese che di fatto serve lo status quo. Pertanto, quando gli anarchici filosofici rimangono indecisi sulle questioni concrete sollevate dall'anarchismo – se debbano obbedire alla legge, se debbano votare, e così via – tendono a sostenere gli interessi dei difensori dello status quo.
Risposta : In risposta a questa obiezione, si potrebbe difendere l'importanza della riflessione filosofica. È fondamentale avere chiarezza su principi e idee prima di agire. E con l'anarchismo la posta in gioco è piuttosto alta. Gli enigmi creati dall'anarchismo filosofico sono profondi. Ci portano a mettere in discussione le nozioni tradizionali di sovranità, obbligo politico e così via. Ci inducono a interrogarci sulle convenzioni culturali ed etiche, compresi anche i nostri principi fondamentali riguardanti la teoria e l'organizzazione della vita sociale. Data la difficoltà di risolvere molte di queste questioni, l'anarchico filosofico potrebbe sostenere che la cautela sia d'obbligo. Inoltre, l'anarchico filosofico potrebbe anche difendere l'importanza della meraviglia. La critica anarchica ci dà motivo di interrogarci su molte cose che diamo per scontate. La meraviglia potrebbe non cambiare il mondo in modo immediato o portare ad azioni dirette. Ma la meraviglia è un passo importante nella direzione di un'azione ponderata ed etica.
1. Varietà di anarchismo
Obiezione : Una delle obiezioni all'anarchismo filosofico, del tipo discusso in questo saggio, è che esso rimane meramente teorico. Alcuni anarchici politici hanno poca pazienza per i discorsi astratti che non si traducono in azioni concrete. Una preoccupazione riguardo all'anarchismo filosofico è che, non agendo – e non assumendosi la responsabilità delle azioni che dovrebbero derivare dal pensiero – esso si riduce a una convenienza borghese che di fatto serve lo status quo. Pertanto, quando gli anarchici filosofici rimangono indecisi sulle questioni concrete sollevate dall'anarchismo – se debbano obbedire alla legge, se debbano votare, e così via – tendono a sostenere gli interessi dei difensori dello status quo.
Risposta : In risposta a questa obiezione, si potrebbe difendere l'importanza della riflessione filosofica. È fondamentale avere chiarezza su principi e idee prima di agire. E con l'anarchismo la posta in gioco è piuttosto alta. Gli enigmi creati dall'anarchismo filosofico sono profondi. Ci portano a mettere in discussione le nozioni tradizionali di sovranità, obbligo politico e così via. Ci inducono a interrogarci sulle convenzioni culturali ed etiche, compresi anche i nostri principi fondamentali riguardanti la teoria e l'organizzazione della vita sociale. Data la difficoltà di risolvere molte di queste questioni, l'anarchico filosofico potrebbe sostenere che la cautela sia d'obbligo. Inoltre, l'anarchico filosofico potrebbe anche difendere l'importanza della meraviglia. La critica anarchica ci dà motivo di interrogarci su molte cose che diamo per scontate. La meraviglia potrebbe non cambiare il mondo in modo immediato o portare ad azioni dirette. Ma la meraviglia è un passo importante nella direzione di un'azione ponderata ed etica.
1. Varietà di anarchismo
1.2 Anarchismo religioso
1.3 Anarchismo teorico
1.4 Anarchismo applicato
1.5 Anarchismo nero, indigeno e decolonizzante
1.6 L'anarchismo come stile di vita
2. L'anarchismo nella filosofia politica2.1 L'anarchismo nella storia della filosofia politica
2.2 Anarchismo assoluto, deontologico e a priori
2.3 Anarchismo contingente, consequenzialista e a posteriori
2.4 Individualismo, libertarismo e anarchismo socialista
2.5 L'anarchismo nelle relazioni internazionali
3. Anarchismo e attività politica3.1 Nonviolenza, violenza e criminalità
3.2 Disobbedienza, rivoluzione e riforma
3.3. Comunità utopiche e anarchismo non rivoluzionario
4. Obiezioni e risposte4.1 L'anarchismo è nichilista e distruttivo
4.2 L'anarchia si evolverà sempre di nuovo nello Stato
4.3 L'anarchismo è utopico
4.4 L'anarchismo è incoerente
4.5 L'anarchismo filosofico è "inefficace"
Bibliografia
Bibliografia
1.3 Anarchismo teorico
1.4 Anarchismo applicato
1.5 Anarchismo nero, indigeno e decolonizzante
1.6 L'anarchismo come stile di vita
2. L'anarchismo nella filosofia politica2.1 L'anarchismo nella storia della filosofia politica
2.2 Anarchismo assoluto, deontologico e a priori
2.3 Anarchismo contingente, consequenzialista e a posteriori
2.4 Individualismo, libertarismo e anarchismo socialista
2.5 L'anarchismo nelle relazioni internazionali
3. Anarchismo e attività politica3.1 Nonviolenza, violenza e criminalità
3.2 Disobbedienza, rivoluzione e riforma
3.3. Comunità utopiche e anarchismo non rivoluzionario
4. Obiezioni e risposte4.1 L'anarchismo è nichilista e distruttivo
4.2 L'anarchia si evolverà sempre di nuovo nello Stato
4.3 L'anarchismo è utopico
4.4 L'anarchismo è incoerente
4.5 L'anarchismo filosofico è "inefficace"
Bibliografia
Bibliografia
Agustoni, Mathieu, 2023, “Laozi e l’anarchismo”, Dao , 22: 89–116.
Anderson, William C. e Zoé Samudzi, 2017, “L’anarchismo della negritudine” presso The Anarchist Library [ Anderson e Samudzi 2017 disponibile online ]
Bakunin, Mikhail, 1873 [1990], Statismo e Anarchia ( Gosudarstvennost' i anarkhii͡a ), trad. di Marshall S. Shatz, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1882/1908 [1910/1970], Dio e lo Stato ( Dieu et l'État ), New York: Dover Publishing.
Ben-Dor, Oren, 2000, Limiti costituzionali e sfera pubblica: uno studio critico del costituzionalismo di Bentham , Oxford: Hart Publishing.
Bentham, Jeremy, 1843, “Anarchical Fallacies”, in The Works of Jeremy Bentham (Volume 2), Edimburgo: Tait. [ Bentham 1843 disponibile online ]
Berdyaev, Nicolas, 1940 [1944], Schiavitù e libertà ( O rabstve i svobode cheloveka ), RM French (trad.), Londra: Geoffrey Bless.
Berlin, Isaiah, 1969, “Due concetti di libertà” in I. Berlin, Quattro saggi sulla libertà , Oxford: Oxford University Press.
Bertram, Christopher, 2010 [2017], “Jean Jacques Rousseau”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edizione estate 2017), Edward N. Zalta (a cura di), URL = https://plato.stanford.edu/archives/sum2017/entries/rousseau/
Bey, Hakim, 1985, La zona autonoma temporanea, Anarchia ontologica, Terrorismo poetico , Anti-Copyright. [ Bey 1985 disponibile online ]
Bookchin, Murray, 1971 [1986], Anarchismo post-scarsità , Montreal: Rosa Nera.
–––, 1995, Anarchismo sociale o anarchismo di stile di vita: un abisso invalicabile , Oakland, CA: AK Press.
Bottici, Chiara, 2022, Anarchismo femminista , Londra: Bloomsbury.
Brennan, Jason e Christopher Freiman, 2022, “Perché non l’anarchismo?” Politica, filosofia ed economia , 21(4): 415–436.
Camus, Albert, 1951 [1991], Il ribelle ( L'homme révolté ), Anthony Bower (trad.), New York: Vintage
Casey, Gerard, 2012, Anarchia libertaria: contro lo Stato , Londra: Bloomsbury.
Chomsky, Noam, 2005, Chomsky sull'anarchismo , a cura di Barry Paterman, Oakland: AK Press.
Clark, John P., 2013, La comunità impossibile: realizzare l'anarchismo comunitario , Londra: Bloomsbury.
Christoyannopoulos, Alexandre JME, 2010, “Anarchismo cristiano: una lettura rivoluzionaria della Bibbia”, in Jun & Wahl 2010: 149–168.
–––, 2011, Anarchismo cristiano: un commentario politico sul Vangelo (edizione abbreviata). Charlottesville, VA: Imprint Academic/Philosophy Documentation Center.
–––, 2009 (a cura di), Anarchismo religioso: nuove prospettive , Cambridge: Cambridge Scholars Press
–––, 2022, “Una lettura anarco-pacifista delle relazioni internazionali: una critica normativa della politica internazionale dalla confluenza di pacifismo e anarchismo”, International Studies Quarterly , 66(4). doi:10.1093/isq/sqac070
Cohen, Gerald A., 2009, Perché non il socialismo? Princeton: Princeton University Press.
Croeser, Sky, 2019, “Società post-industriale e digitale” in Carl Levy e Matthew S. Adams (a cura di), The Palgrave Handbook of Anarchism , New York: Palgrave MacMillan.
Daring, CB, J. Rogue, Deric Shannon e Abbey Volcano (a cura di), 2010, Queering Anarchism: Addressing and Undressing Power and Desire , Oakland, CA: AK Press.
Davis, Laurence, 2012, “Anarchismo e futuro della rivoluzione”, in Ruth Kinna (a cura di), The Continuum Companion to Anarchism , Londra: Continuum.
Davis, Richard A, 2009, “Amore, odio e la politica cristiana dell'indifferenza di Kierkegaard”, in Alexandre JME Christoyannopoulos (a cura di), Anarchismo religioso: nuove prospettive , Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars, pp. 82–105.
Depuis-Déri, Francis, 2010, “Anarchy in Political Philosophy”, in Jun & Wahl 2010: 9–24.
Dickinson, GL, 1926, L'anarchia internazionale . New York: The Century Publisher.
Ellul, Jacques, 1988 [1991], Anarchia e cristianesimo ( Anarchie et christianisme ), Geoffrey W. Bromiley (trad.), Grand Rapids, MI: Eerdmans
Ervin, Lorenzo Kom'boa, 1997 [2016], “Anarchismo e rivoluzione nera” in Anarchismo nero: una raccolta di saggi , Federazione anarchica della rosa nera, presso la Biblioteca anarchica [ Ervin 1997 [2016] disponibile online ]
Feyerabend, Paul, 1975 [1993], Contro il metodo: Lineamenti di una teoria anarchica della conoscenza , terza edizione, Londra: Verso. La prima edizione è del 1975.
Fiala, Andrew, 2013a, Contro religioni, guerre e stati: ateismo illuminista, pacifismo della guerra giusta e anarchismo liberal-democratico , Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
–––, 2013b, “Scetticismo politico e temi anarchici nella tradizione americana”, European Journal of Pragmatism and American Philosophy , V(2). doi:10.4000/ejpap.545
–––, 2026, “Sovranità”, in Andrew Fiala (a cura di), Bloomsbury Companion to Political Philosophy , 2a edizione, Londra: Bloomsbury Publishing, capitolo 2.
Franks, Benjamin, 2003, “L’etica dell’azione diretta”, Studi anarchici , 11(1): 13–41.
–––, 2019, Anarchismi, Postanarchismi ed etica Londra: Bloomsbury
Franks, Benjamin e Matthew Wilson (a cura di), 2010, Anarchismo e filosofia morale , New York: Palgrave MacMillan.
Franks, Benjamin, Nathan Jun e Leonard Wilson (a cura di), 2018, Anarchismo: un approccio concettuale , Londra: Routledge.
Gandhi, Mohandas K, 1916 [1956], “Discorso all’Università di Benares, 4 febbraio 1916”, in The Gandhi Reader: A Sourcebook of His Life and Writings , Homer A. Jack (a cura di), New York: Grove Press, pp. 128–135.
Gans, Chaim, 1992, Anarchismo filosofico e disobbedienza politica , Cambridge: Cambridge University Press.
Godwin, William, 1793, Indagine sulla giustizia politica , volume 2, Londra: GGJ e J. Robinson. [ Godwin 1793 disponibile online ]
Goldman, Emma, 1913 [1996], “Sindacalismo: teoria e pratica”, in Red Emma Speaks: An Emma Goldman Reader , terza edizione, Alix Kates Shulman (a cura di), Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, pp. 87–100.
–––, 2006, Vivere la mia vita , Londra: Penguin.
Graeber, David, 2004, Frammenti di un'antropologia anarchica , Chicago: Prickly Paradigm.
James, William, 1907 [1981], Pragmatismo , Indianapolis: Hackett.
Jensen, Derick, 2006, Endgame , 2 volumi, New York: Seven Stories Press.
Johnson, Kahal e Kathy E. Ferguson, 2019, “Anarchismo e indigenità”, in Carl Levy e Matthew S. Adams (a cura di), The Palgrave Handbook of Anarchism , New York: Palgrave MacMillan.
Jun, Nathan J. e Shane Wahl (a cura di), 2010, Nuove prospettive sull'anarchismo , Lanham, MD: Rowman and Littlefield.
Jun, Nathan J. (a cura di), 2017, Brill's Companion to Anarchism and Philosophy , Leiden, Paesi Bassi: Brill.
King, Martin Luther Jr, 1961 [1991], “Amore, legge e disobbedienza civile”, ristampato in A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. , a cura di James Melvin Washington, San Francisco: HarperCollins, pp. 43–53.
Kornegger, Peggy, 1975, “Anarchismo: il legame femminista”, The Second Wave , Primavera. [ Kornegger 1975 disponibile online ]
Kropotkin, Peter, 1892 [1995], La conquista del pane ( La Conquête du Pain ) ristampato in La conquista del pane e altri scritti anarchici , Marshall Shatz (a cura di), Cambridge: Cambridge University Press, pp. 1–202.
–––, 1910, “Anarchismo”, in The Encyclopaedia Britannica , edizione del 1910. Ristampato in Kropotkin 1927. [ Kropotkin 1910 disponibile online ]
–––, 1927 [2002], Anarchismo: una raccolta di scritti rivoluzionari , Roger N. Baldwin (a cura di), New York: Vanguard Press. Ristampato nel 2002 New York: Dover.
Laursen, Ole Birk, 2019, “Anti-imperialismo” in Carl Levy e Matthew S. Adams (a cura di), The Palgrave Handbook of Anarchism , New York: Palgrave, pp. 149–67.
Lazar, Hilary, 2018, “Intersezionalità”, in Benjamine Franks, Nathan Jun e Leonard Wilson (a cura di), Anarchismo: un approccio concettuale , Londra: Routledge.
Levy, Carl e Matthew S. Adams (a cura di), The Palgrave Handbook of Anarchism , New York: Palgrave MacMillan.
Loizidou, Elena, 2023, Anarchismo: un'arte di vivere senza legge , New York: Routledge.
Machan, Tibor, R., 2002, “Anarchismo e minarchismo: un riavvicinamento”, dal Journal des Économistes et des Études Humaines 12(4): 569–588.
Malatesta, Errico, 2015, Vita e idee: Gli scritti anarchici di Enrico Malatesta , a cura di Vernon Richards, Oakland, CA: PM Press.
Marshall, Peter H., 2010, Chiedere l'impossibile: una storia dell'anarchismo , edizione aggiornata, Oakland, CA: PM Press.
Marx, Karl, 1875, Critica del Programma di Gotha (Parte I, Sezione 3), versione abbreviata pubblicata per la prima volta su Die Neue Zeit , 1(18) (1890–91). Per la famosa citazione, vedere la Sezione 3 della Parte I della versione disponibile online .
Mattern, Mark, 2019, “Anarchismo e arte” in Carl Levy e Matthew S. Adams (a cura di), The Palgrave Handbook of Anarchism , New York: Palgrave, pp. 589–602.
May, Todd, 1994, La filosofia politica dell'anarchismo poststrutturalista , University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
–––, 2013, “Dal governo mondiale alla governance mondiale: una prospettiva anarchica”, International Journal of Applied Philosophy , 27(2): 277–286.
McLaughlin, Paul, 2007, Anarchismo e autorità: un'introduzione filosofica all'anarchismo classico , New York: Routledge.
Newman, Saul, 2016, Postanarchismo , Cambridge: Polity.
–––, 2022, “Anarco-cosmopolitanismo: verso una nuova etica dell’ospitalità”, Revista Portuguesa de Filosofia , 78(4): 1407–30.
Nocella, Anthony J. II, Richard J. White e Erika Cudworth (a cura di), 2015, Anarchismo e liberazione animale: saggi sugli elementi complementari della liberazione totale , Jefferson, NC: McFarland.
Nozick, Robert, 1974, Anarchia, Stato, Utopia , New York: Basic Books.
Ostrom, Elinor, 1990, Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action , Cambridge: Cambridge University Press.
Perry, Lewis Wayne, 1973 [1995], Abolizionismo radicale: anarchia e governo di Dio nel pensiero antischiavista , Knoxville, TN: University of Tennessee Press.
Parsons, Lucy, 1905 [2010] “I principi dell’anarchismo”, presso The Anarchist Library [ Parsons 1905 [2010] disponibile online ]
Prichard, Alex, 2018, “Libertà” in Carl Levy e Matthew S. Adams (a cura di), The Palgrave Handbook of Anarchism , New York: Palgrave MacMillan.
–––, 2020, “Anarchismo ed etica globale” in Birgit Schippers (a cura di), The Routledge Handbook to Rethinking Ethics in International Relations , Londra: Routledge.
–––, 2022, Anarchismo: una brevissima introduzione , Oxford: Oxford University Press.
Proudhon, Pierre-Joseph, 1840 [1876], Che cos'è la proprietà? Prime memorie , trad. di Benjamin R. Tucker, Princeton, MA: Benjamin R. Tucker.
Ramnath, Maia, 2011, Decolonizzare l'anarchismo: una storia antiautoritaria della lotta di liberazione dell'India , Oakland, CA: AK Press.
–––, 2019, “Anarchismi non occidentali e postcolonialismo” in Carl Levy e Matthew S. Adams (a cura di), The Palgrave Handbook of Anarchism New York: Palgrave, 377–395.
Rand, Ayn, 1964, “La natura del governo”, in La virtù dell’egoismo , New York: Penguin.
Rapp, John A., 2012, Taoismo e anarchismo: critiche all'autonomia statale nella Cina antica e moderna , Londra: Continuum.
Reiman, Jeffrey, 1972, In difesa della filosofia politica: una risposta a "In difesa dell'anarchismo" di Robert Paul Wolff , New York: Harper & Row.
Rothbard, Murray N., 1977, “Robert Nozick e l’Immacolata Concezione dello Stato”, Journal of Libertarian Studies 1(1): 45–57.
–––, 2008, “I libertariani sono 'anarchici'?”, su Mises Daily : venerdì 4 gennaio 2008. URL = < https://mises.org/library/are-libertarians-anarchists >
Sartwell, Crispin, 2008, Contro lo Stato: un'introduzione alla teoria politica anarchica , Albany, NY: SUNY Press.
Scrivener, Michael Henry, 1982, Shelley radicale: l'anarchismo filosofico e il pensiero utopico di Percy Bysshe Shelley , Princeton, NJ: Princeton University Press.
Simmons, A. John, 1980, Principi morali e obblighi politici , Princeton, NJ: Princeton University Press.
–––, 1993, Sull'orlo dell'anarchia: Locke, il consenso e i limiti della società , Princeton, NJ: Princeton University Press.
–––, 2001, Giustificazione e legittimità: saggi su diritti e obblighi , Cambridge: Cambridge University Press.
Spafford, Jesse, 2023, Anarchismo sociale e rifiuto della tirannia morale , Cambridge: Cambridge University Press
Stirner, Max, 1844 [1995], L'ego e il suo ( Der Einzige und sein Eigentum ), David Leopold (a cura di), Cambridge: Cambridge University Press. doi:9780511815959
Stringham, Edward P., 2007, Anarchia e diritto: l'economia politica della scelta , New Brunswick, NJ: Transaction.
Swann, Thomas, 2021, Cibernetica anarchica: controllo e comunicazione nella politica radicale , Bristol: Bristol University Press.
Thoreau, Henry David, 1849 [1937], “Disobbedienza civile” in Walden e altri scritti , Brooks Atkinson (a cura di), New York: Modern Library, pp. 667–693.
Tolstoj, Lev, 1894, Il Regno di Dio è dentro di te ( T'Sarstvo Bozhie vnutri vas ), Londra: William Heinemann.
Varden, Helga, 2015, “John Locke: Libertarian Anarchism”, in Philosophie de la Justice/Philosophy of Justice , Guttorm Fløistad (a cura di), Paesi Bassi: Springer, pp. 157–176.
Wahl, Shane, 2018, “Anarchismo ed esistenzialismo” in Nathan Jun (a cura di), Brill's Companion to Anarchism and Philosophy , Leiden: Brill, 559–581.
Wolff, Robert Paul, 1970, In difesa dell'anarchismo , New York: Harper and Row.
Zerzan, John, 2008, Running on Emptiness: The Pathology of Civilization , Port Townsend, WA: Feral House.
–––, 2012, Future Primitive: Revisited , Port Townsend, WA: Feral House.
Nessun commento:
Posta un commento