Sa Defenza: Platone

martedì 26 maggio 2026

Platone

Pubblicato per la prima volta sabato 20 marzo 2004; https://platone/

Platone (429?–347 a.C.) è, senza dubbio, uno degli scrittori più brillanti della tradizione letteraria occidentale e uno degli autori più penetranti, eclettici e influenti nella storia della filosofia. Cittadino ateniese di alto rango, nelle sue opere mostra il suo coinvolgimento negli eventi politici e nei movimenti intellettuali del suo tempo, ma le questioni che solleva sono così profonde e le strategie che usa per affrontarle così ricche di suggestioni e provocazioni che lettori colti di quasi ogni epoca sono stati in qualche modo influenzati da lui, e in praticamente ogni epoca ci sono stati filosofi che si sono considerati platonici per alcuni aspetti importanti. Non fu il primo pensatore o scrittore a cui si dovesse applicare il termine "filosofo". Ma era talmente consapevole di come la filosofia dovesse essere concepita, e quali fossero propriamente la sua portata e le sue ambizioni, e trasformò a tal punto le correnti intellettuali con cui si confrontava, che la disciplina filosofica, così come viene spesso concepita – un esame rigoroso e sistematico di questioni etiche, politiche, metafisiche ed epistemologiche, armato di un metodo distintivo – può essere considerata una sua invenzione. Pochi altri autori nella storia della filosofia occidentale gli si avvicinano per profondità e ampiezza di vedute: forse solo Aristotele (che studiò con lui), Tommaso d'Aquino e Kant sarebbero generalmente considerati allo stesso livello.

1. Le dottrine centrali di Platone

Molti associano Platone ad alcune dottrine centrali esposte nei suoi scritti: il mondo che appare ai nostri sensi è in qualche modo imperfetto e pieno di errori, ma esiste un regno più reale e perfetto, popolato da entità (chiamate "forme" o "idee") che sono eterne, immutabili e, in un certo senso, paradigmatiche per la struttura e la natura del mondo che si presenta ai nostri sensi. Tra i più importanti di questi oggetti astratti (come vengono chiamati oggi, perché non sono collocati nello spazio o nel tempo) vi sono la bontà, la bellezza, l'uguaglianza, la grandezza, la somiglianza, l'unità, l'essere, l'identità, la differenza, il cambiamento e l'immutabilità. (Questi termini – “bontà”, “bellezza”, e così via – sono spesso scritti con la maiuscola da chi si occupa di Platone, per sottolinearne l’importanza; lo stesso vale per “Forme” e “Idee”.) La distinzione più fondamentale nella filosofia di Platone è quella tra i molti oggetti osservabili che appaiono belli (buoni, giusti, uniti, uguali, grandi) e l’unico oggetto che rappresenta la vera bellezza (bontà, giustizia, unità), dal quale queste tante cose belle (buone, giuste, unite, uguali, grandi) prendono il nome e le caratteristiche corrispondenti. Quasi ogni opera principale di Platone è, in qualche modo, dedicata a questa distinzione o da essa dipendente. Molte di esse esplorano le conseguenze etiche e pratiche di una concezione della realtà così dicotomica. Siamo esortati a trasformare i nostri valori accogliendo la realtà più ampia delle forme e la imperfezione del mondo corporeo. Dobbiamo riconoscere che l'anima è un oggetto di natura diversa dal corpo, a tal punto che non dipende dall'esistenza del corpo per il suo funzionamento e può infatti cogliere la natura delle forme con molta più facilità quando non è vincolata dall'attaccamento a nulla di corporeo. In alcune opere di Platone, si afferma che l'anima conserva sempre la capacità di ricordare ciò che un tempo percepiva delle forme, quando era disincarnata prima della nascita del suo possessore (si veda in particolare il Menone ), e che le vite che conduciamo sono in qualche misura una punizione o una ricompensa per le scelte fatte in un'esistenza precedente (si vedano in particolare le pagine finali della Repubblica ). Ma in molti scritti di Platone si afferma o si presuppone che i veri filosofi – coloro che riconoscono l'importanza di distinguere l'uno (l'unica cosa che è la bontà, o la virtù, o il coraggio) dal molti (le molte cose che vengono chiamate buone, virtuose o coraggiose) – siano in grado di diventare eticamente superiori agli esseri umani non illuminati, grazie al maggiore grado di intuizione che possono acquisire. Per comprendere quali cose siano buone e perché lo siano (e se non ci interessano tali domande, come possiamo diventare buoni?), dobbiamo indagare la forma del bene.

Suggerimenti per ulteriori letture : Annas 2003; Meinwald 2016.

2. Gli enigmi di Platone

Sebbene queste proposizioni siano spesso identificate dai lettori di Platone come parte integrante del nucleo della sua filosofia, molti dei suoi più grandi ammiratori e studiosi più attenti sottolineano che pochi, se non nessuno, dei suoi scritti possono essere descritti con precisione come una mera difesa di un insieme di proposizioni ben definite. Spesso le opere di Platone mostrano un certo grado di insoddisfazione e perplessità anche nei confronti di quelle dottrine che ci vengono proposte. Ad esempio, le forme sono talvolta descritte come ipotesi (si veda ad esempio il Fedone ). La forma del bene in particolare è descritta come una sorta di mistero la cui vera natura è sfuggente e ancora sconosciuta a chiunque ( Repubblica ). Vengono sollevati interrogativi – senza risposte esplicite – su come si possano conoscere le forme e su come si debba parlare di esse senza cadere in contraddizione ( Parmenide ), o su cosa significhi conoscere qualcosa ( Teeteto ) o dare un nome a qualcosa ( Cratilo ). Quando si confronta Platone con altri filosofi spesso accostati a lui – Aristotele, Tommaso d'Aquino e Kant, ad esempio – si può riconoscere in lui un approccio molto più esplorativo, incompleto, sfuggente e giocoso. Questa caratteristica, unita al suo talento di scrittore e alla sua capacità di creare personaggi vividi e ambientazioni suggestive, è uno dei motivi per cui è spesso considerato l'autore ideale da cui iniziare un'introduzione alla filosofia. Ai suoi lettori non viene presentato un elaborato sistema di dottrine così complete da non necessitare di ulteriori approfondimenti o sviluppi; al contrario, Platone offre spesso alcune idee chiave, accompagnate da una serie di suggerimenti e problematiche su come tali idee debbano essere analizzate e applicate. I lettori di un dialogo platonico sono spinti a riflettere autonomamente sulle questioni sollevate, se vogliono comprendere il significato che il dialogo stesso attribuisce loro. Molte delle sue opere trasmettono quindi ai lettori una forte percezione della filosofia come disciplina viva e incompiuta (forse irrimediabilmente conclusa), alla quale essi stessi dovranno dare il proprio contributo. Tutte le opere di Platone, in un modo o nell'altro, sono concepite per lasciare ulteriore lavoro ai lettori, ma tra quelle che più evidentemente rientrano in questa categoria vi sono: Eutifrone , Lachete , Carmide , Eutidemo , Teeteto e Parmenide .

Suggerimento per ulteriori letture: Meinwald 2016.

3. Dialogo, ambientazione, personaggio

C'è un'altra caratteristica degli scritti di Platone che lo distingue tra i grandi filosofi e influenza la nostra esperienza di lui come autore. Quasi tutto ciò che ha scritto ha la forma di un dialogo. (C'è un'eccezione notevole: la sua Apologia , che si presume essere il discorso pronunciato da Socrate in sua difesa – il termine greco apologia significa “difesa” – quando, nel 399, fu legalmente accusato e condannato per il crimine di empietà. Tuttavia, anche in questo caso, Socrate viene presentato a un certo punto mentre affronta questioni di carattere filosofico con il suo accusatore, Meleto, e vi risponde. Inoltre, fin dall'antichità, una raccolta di 13 lettere è stata inclusa tra le sue opere complete, ma la loro autenticità come composizioni di Platone non è universalmente accettata dagli studiosi, e molte o la maggior parte di esse non sono quasi certamente sue (vedi Burnyeat e Frede 2015). La maggior parte di esse si presume sia il risultato del suo coinvolgimento nella politica di Siracusa, una città greca densamente popolata situata in Sicilia e governata da tiranni.)

Naturalmente, abbiamo familiarità con la forma dialogica grazie alla nostra conoscenza del genere letterario del dramma. Ma i dialoghi di Platone non cercano di creare un mondo fittizio allo scopo di narrare una storia, come fanno molti drammi letterari; né evocano un regno mitico precedente, come le creazioni dei grandi tragediografi greci Eschilo, Sofocle ed Euripide. Né sono tutti presentati in forma drammatica: in molti di essi, un singolo oratore narra eventi a cui ha partecipato. Si tratta di discussioni filosofiche – "dibattiti" sarebbe, in alcuni casi, anche un termine appropriato – tra un piccolo numero di interlocutori, molti dei quali possono essere identificati come personaggi storici reali (vedi Nails 2002); e spesso iniziano con la descrizione del contesto in cui si svolge la discussione: una visita a una prigione, la casa di un uomo ricco, un banchetto con bevande, una festa religiosa, una visita al ginnasio, una passeggiata fuori dalle mura della città, una lunga camminata in una giornata calda. Nel loro insieme, questi dialoghi formano ritratti vividi di un mondo sociale e non sono semplici scambi intellettuali tra interlocutori privi di carattere e socialmente omogenei. (In ogni caso, ciò è vero per un gran numero di interlocutori di Platone. Tuttavia, va aggiunto che in alcune delle sue opere gli interlocutori mostrano poca o nessuna personalità. Si vedano, ad esempio, il Sofista e il Politico , dialoghi in cui un visitatore proveniente dalla città di Elea, nell'Italia meridionale, guida la discussione; e le Leggi , una discussione tra un ateniese senza nome e due personaggi fittizi, uno di Creta e l'altro di Sparta). In molti dei suoi dialoghi (anche se non in tutti), Platone non solo cerca di coinvolgere i lettori in una discussione, ma commenta anche il contesto sociale che descrive e critica il carattere e lo stile di vita dei suoi interlocutori (si veda Blondell 2002). Alcuni dei dialoghi che rientrano più evidentemente in questa categoria sono Protagora , Gorgia , Ippia Maggiore , Eutidemo e Simposio .

Suggerimento per ulteriori letture: Blondell 2002.

4. Socrate

C'è un interlocutore che parla in quasi tutti i dialoghi di Platone, essendo completamente assente solo nelle Leggi , che, secondo le antiche testimonianze, fu una delle sue ultime opere: questa figura è Socrate. Come quasi tutti gli altri personaggi che compaiono nelle opere di Platone, non è un'invenzione dello scrittore: Socrate è realmente esistito, così come sono realmente esistiti Critone, Gorgia, Trasimaco e Lachete. Platone non fu l'unico autore la cui esperienza personale di Socrate lo portò a raffigurarlo come personaggio in una o più opere teatrali. Socrate è uno dei personaggi principali della commedia di Aristofane, Le Nuvole ; e Senofonte, storico e condottiero militare, scrisse, come Platone, sia un'Apologia di Socrate (un resoconto del processo di Socrate) sia altre opere in cui Socrate compare come oratore principale. Inoltre, possediamo alcuni frammenti di dialoghi scritti da altri contemporanei di Socrate, oltre a Platone e Senofonte (Eschine, Antistene, Eucleide, Fedone), che pretendono di descrivere conversazioni che egli intratteneva con altri (vedi Boys-Stone e Rowe 2013). Pertanto, quando Platone scrisse dialoghi in cui Socrate era l'oratore principale, contribuiva sia a un genere ispirato alla vita di Socrate, sia partecipava a un vivace dibattito letterario sul tipo di persona che Socrate era e sul valore delle conversazioni intellettuali in cui era coinvolto. La rappresentazione comica di Socrate da parte di Aristofane è al tempo stesso una critica amara nei suoi confronti e nei confronti di altre figure intellettuali di spicco dell'epoca (intorno al 420 a.C.), ma da Platone, Senofonte e dagli altri autori (a partire dal 390 a.C.) dei "Discorsi socratici" (come Aristotele chiama questo corpus di scritti) riceviamo un'impressione ben più favorevole.

Evidentemente, il Socrate storico era il tipo di persona che suscitava in coloro che lo conoscevano, o che avevano sentito parlare di lui, una profonda reazione, e ispirò molti di coloro che subirono la sua influenza a scrivere su di lui. Ma i ritratti composti da Aristofane, Senofonte e Platone sono quelli che sono sopravvissuti intatti, e sono quindi quelli che devono svolgere il ruolo più importante nel plasmare la nostra concezione di come fosse Socrate. Tra questi, " Le Nuvole" è quello che ha meno valore come indicazione di ciò che distingueva il modo di filosofare di Socrate: dopotutto, non è concepito come un'opera filosofica, e sebbene possa contenere alcuni versi che caratterizzano tratti peculiari di Socrate, per la maggior parte è un attacco a un tipo filosofico – il ricercatore di fenomeni astrusi dai capelli lunghi, trasandato e amorale – piuttosto che una raffigurazione di Socrate stesso. La rappresentazione di Socrate fatta da Senofonte, a prescindere dal suo valore come testimonianza storica (che può essere considerevole), è generalmente considerata priva della sottigliezza e della profondità filosofica di quella di Platone. In ogni caso, nessuno (certamente non Senofonte stesso) lo considera un filosofo di grande rilievo; quando leggiamo le sue opere socratiche, non ci troviamo di fronte a una grande mente filosofica. Eppure è proprio questo che proviamo leggendo Platone. Possiamo leggere i dialoghi socratici di Platone perché siamo (come Platone evidentemente desiderava) interessati a chi fosse Socrate e a cosa rappresentasse, ma anche se non abbiamo alcun interesse a conoscere il Socrate storico, vorremo leggere Platone perché così facendo ci imbattiamo in un autore di enorme importanza filosofica. Senza dubbio, in qualche modo, Platone attinse in modo significativo da Socrate, sebbene non sia facile tracciare il confine tra lui e il suo maestro (ne parleremo più avanti nella sezione 12). Tuttavia, è opinione diffusa tra gli studiosi che Platone non sia un mero trascrittore delle parole di Socrate (così come non lo erano Senofonte o gli altri autori di discorsi socratici). L'uso che fa di una figura chiamata "Socrate" in così tanti dei suoi dialoghi non deve essere interpretato come se Platone si limitasse a tramandare al pubblico dei lettori gli insegnamenti appresi dal suo maestro.

Suggerimenti per ulteriori letture: Prior 2019; Rudebusch 2009; Smith e Brickhouse 1994.

5. L'indirettezza di Platone

Bisogna tenere presente che Socrate non compare in tutte le opere di Platone. Non appare nelle Leggi , e ci sono diversi dialoghi ( Sofista , Politico , Timeo ) in cui il suo ruolo è marginale e secondario, mentre un'altra figura domina la conversazione o addirittura, come nel Timeo e nel Crizia , presenta un lungo e articolato discorso continuo. I dialoghi di Platone non sono una forma letteraria statica; non solo variano gli argomenti e i personaggi, ma anche il ruolo svolto da domande e risposte non è mai lo stesso da un dialogo all'altro. ( Il Simposio , ad esempio, è una serie di discorsi, e ci sono lunghi discorsi anche nell'Apologia , nel Menesseno , nel Protagora , nel Critone , nel Fedro , nel Timeo e nel Crizia ; in effetti, ci si potrebbe ragionevolmente chiedere se queste opere possano essere propriamente definite dialoghi). Ma sebbene Platone adattasse costantemente “la forma dialogica” (un termine di uso comune e abbastanza comodo, a patto di non considerarla un’unità immutabile) ai suoi scopi, è sorprendente che, nel corso della sua carriera di scrittore, non si sia mai cimentato in una forma di composizione ampiamente diffusa al suo tempo e che sarebbe presto diventata la modalità standard di espressione filosofica: Platone non divenne mai autore di trattati filosofici, sebbene la stesura di trattati (ad esempio, di retorica, medicina e geometria) fosse una pratica comune tra i suoi predecessori e contemporanei. (L'eccezione più vicina a questa generalizzazione è la settima lettera, che contiene una breve sezione in cui l'autore, Platone o qualcuno che si spaccia per lui, si impegna su diversi punti filosofici, pur insistendo, allo stesso tempo, sul fatto che nessun filosofo scriverà sulle questioni più profonde, ma comunicherà i suoi pensieri solo in discussioni private con individui selezionati. Come già accennato, l'autenticità delle lettere di Platone è oggetto di grande controversia; e in ogni caso, l'autore della settima lettera dichiara la sua opposizione alla scrittura di libri filosofici. Che Platone l'abbia scritta o meno, non può essere considerata un trattato filosofico, e il suo autore non desiderava che fosse considerata tale.) In tutti i suoi scritti, eccetto nelle lettere, se qualcuna di esse è autentica, Platone non si rivolge mai direttamente al suo pubblico (vedi Frede 1992) e con la sua voce. A rigor di termini, non afferma nulla di persona nei suoi dialoghi; Piuttosto, sono gli interlocutori nei suoi dialoghi che Platone incarica di affermare, dubitare, interrogare, argomentare e così via. Qualunque cosa voglia comunicarci, lo fa indirettamente.

6. Possiamo conoscere la mente di Platone?

Questa caratteristica delle opere di Platone solleva importanti interrogativi sulla loro interpretazione e ha generato notevoli controversie tra gli studiosi dei suoi scritti. Dal momento che egli stesso non afferma nulla in nessuno dei suoi dialoghi, possiamo mai attribuirgli con certezza una dottrina filosofica (a differenza di quanto farebbe uno dei suoi personaggi)? Aveva forse delle convinzioni filosofiche, e possiamo scoprirle? Siamo giustificati a parlare di "filosofia di Platone"? Oppure, se attribuiamo a Platone stesso una qualche visione, stiamo forse tradendo lo spirito con cui egli intendeva che i dialoghi fossero letti? Il suo intento, astenendosi dallo scrivere trattati, era forse quello di scoraggiare i lettori dal chiedersi cosa credesse l'autore e di incoraggiarli invece a considerare semplicemente la plausibilità o l'improbabilità di ciò che dicono i suoi personaggi? È questo il motivo per cui Platone ha scritto dialoghi? Se non per questo motivo, qual era allora il suo scopo nell'astenersi dal rivolgersi al suo pubblico in modo più diretto (vedi Griswold 1988, Klagge e Smith 1992, Press 2002)? Ci sono altre importanti domande sulla particolare forma che assumono i suoi dialoghi: ad esempio, perché Socrate svolge un ruolo così preminente in molti di essi, e perché, in alcune di queste opere, Socrate ha un ruolo minore, o non ne ha affatto?

Una volta sollevate queste questioni e riconosciuta la loro difficoltà, nella lettura e nella riflessione sulle opere di Platone è allettante adottare una strategia di estrema cautela. Piuttosto che impegnarsi in un'ipotesi su ciò che egli cerca di comunicare ai suoi lettori, si potrebbe assumere una posizione di neutralità riguardo alle sue intenzioni e limitarsi a parlare solo di ciò che viene detto dai suoi personaggi . Non si può essere biasimati, ad esempio, se si osserva che, nella Repubblica di Platone , Socrate sostiene che la giustizia nell'anima consiste nel fatto che ogni parte dell'anima faccia ciò che deve. È altrettanto corretto sottolineare che altri personaggi principali di quell'opera, Glaucone e Adimanto, accettano le argomentazioni che Socrate adduce a sostegno di tale definizione di giustizia. Forse non c'è bisogno di aggiungere altro, di dire, ad esempio, che Platone stesso concorda sul fatto che questa sia la definizione di giustizia, o che Platone stesso accetta le argomentazioni che Socrate adduce a supporto di questa definizione. Potremmo adottare questo stesso approccio "minimalista" a tutte le opere di Platone. Dopotutto, è davvero importante scoprire cosa gli passasse per la testa mentre scriveva, accertare se condividesse le idee che metteva in bocca ai suoi personaggi, se queste costituiscano "la filosofia di Platone"? Non dovremmo forse leggere le sue opere per il loro intrinseco valore filosofico, e non come strumenti per entrare nella mente del loro autore? Sappiamo cosa dicono i personaggi di Platone, e non è forse questo tutto ciò di cui abbiamo bisogno per affrontare le sue opere da un punto di vista filosofico?

Ma il fatto che sappiamo cosa dicono i personaggi di Platone non dimostra che, rifiutandoci di formulare ipotesi su ciò che l'autore di queste opere stia cercando di comunicare ai suoi lettori, possiamo comprendere il significato delle loro parole . Non dobbiamo perdere di vista questo fatto ovvio: è Platone, non i suoi personaggi , che si rivolge a un pubblico e cerca di influenzarne le convinzioni e le azioni attraverso la sua arte letteraria. Quando ci chiediamo se un'argomentazione presentata da un personaggio nelle opere di Platone debba essere interpretata come un tentativo di persuaderci della sua conclusione, o se sia meglio leggerla come una dimostrazione della stoltezza di chi la pronuncia, ci stiamo chiedendo cosa Platone , in quanto autore (e non il personaggio), stia cercando di farci credere attraverso gli scritti che ci presenta. Dobbiamo interpretare l'opera stessa per scoprire cosa essa, o Platone in quanto autore, stia dicendo. Allo stesso modo, quando ci chiediamo come si debba intendere una parola che ha diversi significati, ci stiamo chiedendo cosa Platone intenda comunicarci attraverso chi usa quella parola. Non dovremmo presumere di poter trarre grande valore filosofico dagli scritti di Platone se ci rifiutiamo di riflettere sull'uso che egli intende farci fare delle parole dei suoi interlocutori. Penetrare la mente di Platone e comprendere ciò che i suoi interlocutori intendono dire non sono due compiti distinti, ma un'unica entità; e se non ci chiediamo cosa intendano dire i suoi interlocutori e cosa il dialogo stesso ci suggerisca di pensare a riguardo, non trarremo alcun beneficio dalla lettura dei suoi dialoghi.

Inoltre, i dialoghi presentano alcune caratteristiche che si spiegano più facilmente ipotizzando che Platone li utilizzi come strumenti per indurre i suoi lettori a convincersi (o a essere più convinti di quanto già non siano) di determinate proposizioni, ad esempio che esistano le forme, che l'anima non sia corporea, che la conoscenza si acquisisca solo attraverso lo studio delle forme, e così via. Perché, del resto, Platone ha scritto così tante opere (ad esempio: Fedone , Simposio , Repubblica , Fedro , Teeteto , Sofista , Politico , Timeo , Filebo , Leggi ) in cui un personaggio domina la conversazione (spesso, ma non sempre, Socrate) e convince gli altri interlocutori (talvolta, dopo aver incontrato una resistenza iniziale) ad accettare o rifiutare determinate conclusioni, sulla base degli argomenti presentati? L'unica risposta plausibile a questa domanda è affermare che Platone intendeva che questi dialoghi fossero strumenti per indurre il pubblico a cui erano destinati a riflettere e ad accettare le argomentazioni e le conclusioni offerte dal suo interlocutore principale. (È interessante notare che nelle Leggi , il principale oratore – un visitatore ateniese senza nome – propone che le leggi siano accompagnate da "preludi" in cui la loro base filosofica venga spiegata nel modo più completo possibile. Il valore educativo dei testi scritti è quindi esplicitamente riconosciuto dal principale interlocutore di Platone. Se i preludi possono educare un'intera cittadinanza disposta ad apprendere da essi, allora sicuramente Platone ritiene che anche altri tipi di testi scritti – ad esempio, i suoi stessi dialoghi – possano svolgere una funzione educativa).

Questo non significa che Platone pensasse che i suoi lettori potessero diventare saggi semplicemente leggendo e studiando le sue opere. Al contrario, è molto probabile che volesse che tutti i suoi scritti fossero un supporto complementare al dialogo filosofico: in una delle sue opere, Socrate mette in guardia i lettori dal fare affidamento esclusivamente sui libri o dal considerarli autorevoli. Essi, dice Socrate, sono più efficaci come strumenti che stimolano la memoria dei lettori riguardo alle discussioni avute ( Fedro 274e-276d). In quei dialoghi diretti con un interlocutore esperto, si prendono posizione, si presentano argomentazioni e si traggono conclusioni. Gli scritti di Platone, come egli stesso suggerisce in questo passo del Fedro , funzionano al meglio quando i semi della conversazione sono già stati seminati per le argomentazioni che contengono.

Suggerimenti per ulteriori letture: Griswold 1988; Klagge e Smith 1992; Press 2000.

7. Socrate come oratore dominante

Se consideriamo che Platone, in molte delle sue opere, cerchi di persuaderci ad accettare le conclusioni raggiunte dai suoi principali interlocutori (o a convincerci delle confutazioni dei loro oppositori), possiamo facilmente spiegare perché scelga così spesso Socrate come interlocutore dominante nei suoi dialoghi. Presumibilmente, il pubblico contemporaneo a cui Platone si rivolgeva includeva molti ammiratori di Socrate. Essi sarebbero stati predisposti a pensare che un personaggio chiamato "Socrate" possedesse tutta la brillantezza intellettuale e la passione morale della figura storica da cui prende il nome (soprattutto perché Platone si sforza spesso di conferire al suo "Socrate" una realtà realistica, facendolo riferire al suo processo o alle caratteristiche per cui era più noto); e l'aura che circonda il personaggio chiamato "Socrate" avrebbe conferito alle sue parole nel dialogo un notevole potere persuasivo. Inoltre, se Platone si sentiva fortemente debitore a Socrate per molte delle sue tecniche e idee filosofiche, ciò gli fornirebbe un ulteriore motivo per assegnargli un ruolo dominante in molte delle sue opere. (Maggiori informazioni a riguardo nella sezione 12.)

Certo, esistono altre possibili spiegazioni, più speculative, sul perché Platone scelga così spesso Socrate come suo interlocutore principale. Ad esempio, potremmo dire che Platone cercava di minare la reputazione del Socrate storico scrivendo una serie di opere in cui una figura chiamata "Socrate" riesce a persuadere un gruppo di interlocutori ingenui e adulatori ad accettare conclusioni assurde sulla base di sofismi. Ma chiunque abbia letto alcune opere di Platone riconoscerà subito l'assoluta implausibilità di questa interpretazione alternativa. Platone avrebbe potuto inserire nelle sue opere chiari segnali al lettore che le argomentazioni di Socrate non reggono e che i suoi interlocutori sono stolti ad accettarle. Ma in opere come il Menone , il Fedone , la Repubblica e il Fedro si trovano molti indizi che puntano nella direzione opposta. (E la grande ammirazione che Platone nutre per Socrate è evidente anche nella sua Apologia .) Il lettore è incoraggiato a credere che la ragione per cui Socrate riesce a persuadere i suoi interlocutori (nelle occasioni in cui ci riesce) sia la forza delle sue argomentazioni. In altre parole, l'autore incoraggia il lettore ad accettare tali argomentazioni, se non come definitive, quantomeno come estremamente convincenti e meritevoli di un'attenta e completa considerazione positiva. Interpretando i dialoghi in questo modo, non possiamo sfuggire al fatto che stiamo entrando nella mente di Platone e attribuendo a lui, l'autore, una valutazione positiva delle argomentazioni che i suoi interlocutori si presentano reciprocamente.

8. Collegamenti tra i dialoghi

C'è un ulteriore motivo per cui dovremmo formulare ipotesi su ciò che Platone intendeva e credeva, e non limitarci a osservare che tipo di persone siano i suoi personaggi e cosa si dicano tra loro. Quando intraprendiamo uno studio serio di Platone, e andiamo oltre la lettura di una sola delle sue opere, ci troviamo inevitabilmente di fronte alla questione di come collegare l'opera che stiamo leggendo con le molte altre che Platone ha composto. Certo, molti dei suoi dialoghi partono da zero per ambientazione e interlocutori: tipicamente, Socrate incontra un gruppo di persone molte delle quali non compaiono in nessun'altra opera di Platone, e quindi, in quanto autore, deve fornire ai suoi lettori qualche indicazione sul loro carattere e sul loro contesto sociale. Ma spesso i personaggi di Platone fanno affermazioni che sarebbero difficili da comprendere per i lettori che non hanno già letto una o più delle sue altre opere. Ad esempio, nel Fedone (73a-b), Socrate afferma che un argomento a favore dell'immortalità dell'anima deriva dal fatto che, quando alle persone vengono poste certe domande, con l'aiuto di diagrammi, rispondono in un modo che dimostra che non apprendono ex novo dai diagrammi o dalle informazioni fornite nelle domande, ma attingono la conoscenza delle risposte da dentro di sé. Questa osservazione sarebbe di scarso valore per un pubblico che non avesse già letto il Menone . Alcune pagine dopo, Socrate dice ai suoi interlocutori che il suo argomento sulla nostra conoscenza pregressa dell'uguaglianza stessa (la forma dell'uguaglianza) si applica non meno ad altre forme: al bello, al buono, al giusto, al pio e a tutte le altre cose che sono coinvolte nel porre e rispondere alle domande (75d). Questo riferimento al porre e rispondere alle domande non sarebbe ben compreso da un lettore che non avesse ancora incontrato una serie di dialoghi in cui Socrate pone ai suoi interlocutori domande del tipo: "Che cos'è X?". ( Eutifrone : cos'è la pietà? Lachete : cos'è il coraggio? Carmide : cos'è la moderazione? Ippia Maggiore : cos'è la bellezza? vedi Dancy 2004). Evidentemente, Platone presuppone che i lettori del Fedone abbiano già letto diverse sue altre opere e che applicheranno all'argomentazione attuale tutti gli insegnamenti appresi da esse. In alcuni dei suoi scritti, i personaggi di Platone fanno riferimento alla continuazione delle loro conversazioni in un altro giorno, o a conversazioni avute di recente: così Platone ci segnala che dovremmo leggere Teeteto , Sofista e Statista in sequenza; e analogamente, poiché l'inizio del Timeo ci rimanda alla RepubblicaPlatone sta suggerendo ai suoi lettori di cercare un qualche collegamento tra queste due opere.

Queste caratteristiche dei dialoghi dimostrano la consapevolezza di Platone di non poter ripartire completamente da zero in ogni opera che scrive. Introdurrà nuove idee e solleverà nuove difficoltà, ma si aspetterà anche che i suoi lettori abbiano già familiarità con le conversazioni tra gli interlocutori di altri dialoghi, anche quando vi sono delle modifiche tra questi interlocutori. (Menone non ricompare nel Fedone ; Timeo non era tra gli interlocutori della Repubblica ). Perché Platone fa sì che i suoi personaggi principali (Socrate, il visitatore eleatico) ribadiscano alcuni degli stessi concetti da un dialogo all'altro e sviluppino idee già presenti in opere precedenti? Se i dialoghi fossero intesi semplicemente come stimoli alla riflessione – meri esercizi per la mente – Platone non avrebbe bisogno di identificare i suoi personaggi principali con una dottrina coerente e in continua evoluzione. Ad esempio, Socrate continua a sostenere, in numerosi dialoghi, l'esistenza delle forme, e non c'è spiegazione migliore per questa continuità se non supponendo che Platone stia raccomandando tale dottrina ai suoi lettori. Inoltre, quando Socrate viene sostituito come principale indagatore dal visitatore di Elea (nel Sofista e il Politico ), l'esistenza delle forme continua a essere data per scontata, e il visitatore critica qualsiasi concezione della realtà che escluda oggetti incorporei come anime e forme. Il visitatore eleatico, in altre parole, sostiene una metafisica che, per molti aspetti, è simile a quella che Socrate è chiamato a difendere. Anche in questo caso, la migliore spiegazione per questa continuità è che Platone stia usando entrambi i personaggi – Socrate e il visitatore eleatico – come strumenti per presentare e difendere una dottrina che egli abbraccia e che desidera che anche i suoi lettori abbraccino.

9. Platone cambia idea riguardo alle forme?

Questo modo di leggere i dialoghi di Platone non presuppone che egli non cambi mai idea su nulla, ovvero che ciò che uno qualsiasi dei suoi principali interlocutori sostiene in un dialogo continuerà a essere presupposto o affermato altrove senza modifiche. È, infatti, una questione difficile e delicata stabilire, sulla base della nostra lettura dei dialoghi, se Platone intenda modificare o rifiutare in un dialogo ciò che il suo principale interlocutore afferma in un altro. Una delle questioni più intriganti e controverse riguardo al suo trattamento delle forme, ad esempio, è se egli ammetta che la sua concezione di queste entità astratte sia vulnerabile alle critiche; e, in tal caso, se riveda alcune delle ipotesi che aveva formulato al riguardo, o se sviluppi un quadro più elaborato che gli permetta di rispondere a tali critiche (cfr. Meinwald 2016). Nel Parmenide , l'interlocutore principale (non Socrate – qui ritratto come un giovane filosofo promettente bisognoso di ulteriore formazione – bensì il presocratico di Elea che dà il nome al dialogo: Parmenide) sottopone le forme a una critica implacabile, per poi acconsentire a condurre un'indagine sulla natura dell'unità che non ha alcun legame esplicito con la sua critica delle forme. La discussione sull'unità (una serie sconcertante di contraddizioni – o comunque, di proposizioni che, in apparenza, sembrano contraddittorie) contribuisce in qualche modo ad affrontare i problemi sollevati riguardo alle forme? Questa è una possibile interpretazione del dialogo. E se lo interpretiamo in questo modo, ciò dimostra forse che Platone ha cambiato idea su alcune delle concezioni sulle forme che aveva inserito nei dialoghi precedenti? Possiamo trovare dialoghi in cui incontriamo una "nuova teoria delle forme", ovvero un modo di pensare le forme che si discosti accuratamente dai presupposti che hanno portato alla critica di Parmenide? Non è facile dirlo. Ma non possiamo nemmeno sollevare questo come una questione degna di riflessione se non presupponiamo che dietro i dialoghi si celi una mente unica che usa questi scritti come mezzo per giungere alla verità e per portare tale verità all'attenzione degli altri. Se troviamo Timeo (l'interlocutore principale del dialogo che porta il suo nome) e il visitatore eleatico del Sofista e Statista che parlano di forme in un modo che è del tutto coerente con il modo in cui Socrate parla di forme nel Fedone e nella RepubblicaSe, quindi, esiste una sola spiegazione plausibile per tale coerenza, Platone crede che il loro modo di parlare delle forme sia corretto, o quantomeno fortemente supportato da considerazioni convincenti. Se, d'altra parte, constatiamo che Timeo o il visitatore eleatico parlano delle forme in un modo che non si armonizza con la concezione che Socrate ha di questi oggetti astratti, nei dialoghi in cui gli assegna un ruolo centrale come moderatore della conversazione, allora la spiegazione più plausibile di queste discrepanze è che Platone abbia cambiato idea sulla natura di queste entità. Sarebbe implausibile supporre che Platone stesso non avesse convinzioni sulle forme e volesse semplicemente offrire ai suoi lettori un esercizio mentale componendo dialoghi in cui i diversi personaggi principali parlano di questi oggetti in modi discordanti.

10. Platone cambia idea sulla politica?

Lo stesso concetto – ovvero che dobbiamo considerare i dialoghi come il prodotto di un'unica mente, di un unico filosofo, sebbene forse uno che cambia idea – può essere esteso anche alla politica presente nelle opere di Platone (cfr. Bobonich 2002).

Innanzitutto, è degno di nota che Platone sia, tra le altre cose, un filosofo politico . Infatti, in diversi suoi scritti (in particolare nel Fedone ), esprime il desiderio di sfuggire alla volgarità dei rapporti umani ordinari. (Analogamente, manifesta un senso della bruttezza del mondo sensibile, la cui bellezza impallidisce al confronto con quella delle forme). Per questo motivo, sarebbe stato fin troppo facile per Platone voltare completamente le spalle alla realtà pratica e limitare le sue speculazioni a questioni teoriche. Alcune delle sue opere – il Parmenide ne è un esempio lampante – si limitano ad esplorare questioni che sembrano non avere alcuna attinenza con la vita pratica. Ma è sorprendente quanto poche delle sue opere rientrino in questa categoria. Persino le questioni altamente astratte sollevate nel Sofista sulla natura dell'essere e del non-essere sono, in fin dei conti, radicate nella ricerca della definizione di sofistica; E così ci riportano alla mente la questione se Socrate debba essere classificato come un sofista, ovvero se, in altre parole, i sofisti debbano essere disprezzati ed evitati. In ogni caso, nonostante la grande simpatia che Platone esprime per il desiderio di spogliarsi del corpo e vivere in un mondo incorporeo, egli dedica un'enorme quantità di energie al compito di comprendere il mondo in cui viviamo, apprezzarne la bellezza limitata e migliorarlo.

Il suo omaggio alla bellezza mista del mondo sensibile, nel Timeo , consiste nella sua rappresentazione di esso come risultato degli sforzi divini per plasmare la realtà a immagine delle forme, utilizzando semplici schemi geometrici e armoniose relazioni aritmetiche come elementi costitutivi. Il desiderio di trasformare le relazioni umane trova espressione in un numero ben maggiore di opere. Socrate si presenta, nell'Apologia di Platone , come un uomo che non ha la testa tra le nuvole (questo è parte dell'accusa che Aristofane gli muove nelle Nuvole ). Non vuole fuggire dal mondo quotidiano, ma migliorarlo (vedi Allen 2010). Si presenta, nel Gorgia , come l'unico ateniese che si è cimentato nella vera arte della politica.

Analogamente, il Socrate della Repubblica dedica una parte considerevole della sua trattazione alla critica delle istituzioni sociali ordinarie: la famiglia, la proprietà privata e il governo dei molti. La motivazione che sta alla base della stesura di questo dialogo è il desiderio di trasformare (o, quantomeno, di migliorare) la vita politica, non di sfuggirvi (sebbene si riconosca che il desiderio di fuga sia onorevole: i migliori governanti preferiscono di gran lunga la contemplazione della realtà divina al governo della città). E se avessimo ulteriori dubbi sul fatto che Platone si interessi alla sfera pratica, non dobbiamo far altro che rivolgerci alle Leggi . Un'opera di tale ricchezza di dettagli e lunghezza, che tratta di procedure di voto, punizioni, istruzione, legislazione e controllo dei funzionari pubblici, può essere stata prodotta solo da qualcuno che desidera contribuire al miglioramento della vita che conduciamo in questo mondo sensibile e imperfetto. Ulteriori prove dell'interesse di Platone per le questioni pratiche si possono trarre dalle sue lettere, se autentiche. Nella maggior parte di questi scritti, egli si presenta come profondamente interessato a educare (con l'aiuto del suo amico Dione) il governatore di Siracusa, Dionisio II, e quindi a riformare la politica di quella città.

Così come qualsiasi tentativo di comprendere il pensiero di Platone sulle forme deve confrontarsi con la questione se le sue idee al riguardo si siano evolute o modificate nel tempo, allo stesso modo la nostra lettura di lui come filosofo politico deve essere plasmata dalla disponibilità a considerare la possibilità che abbia cambiato idea. Ad esempio, in qualsiasi lettura plausibile della Repubblica , Platone manifesta una profonda antipatia per il governo dei molti. Socrate dice ai suoi interlocutori che l'unica politica che dovrebbe interessarli è quella del regime antidemocratico che egli descrive come paradigma di una buona costituzione. Eppure, nelle Leggi , il visitatore ateniese propone un quadro legislativo dettagliato per una città in cui ai non filosofi (persone che non hanno mai sentito parlare delle forme e non sono state educate a comprenderle) vengono conferiti poteri considerevoli come governanti. Platone non avrebbe investito tanto tempo nella creazione di quest'opera così ampia e complessa se non avesse creduto che la creazione di una comunità politica governata da persone prive di una formazione filosofica fosse un progetto che meritasse il sostegno dei suoi lettori. Platone ha dunque cambiato idea? Ha forse rivalutato l'opinione fortemente negativa che un tempo nutriva nei confronti di coloro che sono estranei alla filosofia? Ha forse pensato inizialmente che la riforma delle città greche esistenti, con tutte le loro imperfezioni, fosse una perdita di tempo, per poi decidere che si trattava di un'impresa di grande valore? (E se sì, cosa lo ha portato a cambiare idea?) Le risposte a queste domande possono essere giustificate solo prestando molta attenzione a ciò che fa dire ai suoi interlocutori. Ma sarebbe del tutto implausibile supporre che queste questioni evolutive non debbano essere sollevate, in quanto Repubblica e Leggi hanno ciascuna una propria schiera di personaggi, e che quindi le due opere non possano entrare in contraddizione tra loro. Secondo questa ipotesi (che deve essere respinta), poiché è Socrate (non Platone) a criticare la democrazia nella Repubblica , e poiché è il visitatore ateniese (non Platone) a riconoscere i meriti del governo dei molti nelle Leggi , non vi è alcuna possibilità che i due dialoghi siano in tensione tra loro. Contro questa ipotesi, dovremmo dire: poiché sia la Repubblica che le LeggiSi tratta di opere in cui Platone cerca di condurre i suoi lettori verso determinate conclusioni, inducendoli a riflettere su certi argomenti – e questo non è impedito dall'uso di interlocutori in questi dialoghi – e sarebbe una mancanza di responsabilità, in quanto lettori e studiosi di Platone, non chiederci se ciò che una delle due opere sostiene sia compatibile con ciò che sostiene l'altra. Se rispondiamo negativamente a questa domanda, dobbiamo fornire delle spiegazioni: cosa ha portato a questo cambiamento? In alternativa, se concludiamo che le due opere sono compatibili, dobbiamo spiegare perché l'apparenza di conflitto è illusoria.

Suggerimento per ulteriori letture: Bobonich 2002.

11. Il Socrate storico: dialoghi giovanili, di mezza età e della maturità

Molti studiosi contemporanei ritengono plausibile che, quando Platone intraprese la sua carriera di scrittore filosofico, compose, oltre all'Apologia di Socrate, una serie di brevi dialoghi etici che contengono poco o nulla in termini di dottrina filosofica positiva, ma sono principalmente dedicati a descrivere il modo in cui Socrate smascherò le pretese dei suoi interlocutori, costringendoli a rendersi conto di non essere in grado di offrire definizioni soddisfacenti dei termini etici che utilizzavano, né argomentazioni valide a sostegno delle loro convinzioni morali. Secondo questo modo di collocare i dialoghi in un ordine cronologico approssimativo – associato soprattutto al nome di Gregorio Vlasto (si veda in particolare il suo Socrate ironico e filosofo morale , capitoli 2 e 3) – Platone, a questo punto della sua carriera, si accontentava di utilizzare i suoi scritti principalmente allo scopo di preservare la memoria di Socrate e di chiarire la superiorità del suo eroe, per abilità intellettuale e serietà morale, rispetto a tutti i suoi contemporanei – in particolare a coloro che tra loro pretendevano di essere esperti in materia religiosa, politica o morale. In questa categoria di dialoghi giovanili (a volte chiamati anche dialoghi “socratici”, forse senza alcuna connotazione cronologica intenzionale) sono collocati: Carmide , Critone , Eutidemo , Eutifrone , Gorgia , Ippia Maggiore , Ippia Minore , Ione , Lachete , Liside e Protagora (alcuni studiosi sostengono che possiamo distinguere quali di questi siano successivi nel primo periodo di Platone. Ad esempio, a volte si dice che Protagora e Gorgia siano successivi, a causa della loro maggiore lunghezza e complessità filosofica. Altri dialoghi, ad esempio Carmide e Liside , non sono considerati tra i primi di Platone all'interno di questo gruppo iniziale, perché in essi Socrate sembra svolgere un ruolo più attivo nel plasmare lo svolgimento del dialogo: vale a dire, ha più idee proprie). Rispetto a molti altri dialoghi di Platone, queste opere “socratiche” contengono poco in termini di metafisica, epistemologia o speculazioni metodologiche, e quindi si adattano bene al modo in cui Socrate si caratterizza nell'Apologia di PlatoneAristotele descrive Socrate come un uomo che lascia le indagini su questioni elevate (che sono "in cielo e sotto terra") a menti più sagge, e limita tutte le sue indagini alla questione di come si dovrebbe vivere la propria vita. Aristotele descrive Socrate come qualcuno i cui interessi erano ristretti a un solo ramo della filosofia: quello dell'etica; e dice anche che aveva l'abitudine di porre domande definitorie alle quali lui stesso non sapeva rispondere ( Metafisica 987b1, Confutazioni sofistiche 183b7). Questa testimonianza conferisce ulteriore peso all'ipotesi ampiamente accettata secondo cui esiste un gruppo di dialoghi – quelli menzionati sopra come opere giovanili, a prescindere dal fatto che siano stati scritti tutti all'inizio della carriera di Platone – in cui Platone utilizzò la forma dialogica per rappresentare le attività filosofiche del Socrate storico (sebbene, naturalmente, potrebbe averli utilizzati anche in altri modi, ad esempio per suggerire e iniziare ad esplorare le difficoltà filosofiche da esse sollevate, vedi Santas 1979, Brickhouse e Smith 1994).

Ma a un certo punto – così afferma questa ipotesi sulla cronologia dei dialoghi – Platone iniziò a usare le sue opere per promuovere idee che erano di sua creazione piuttosto che di Socrate, sebbene continuasse a usare il nome "Socrate" per l'interlocutore che presentava e argomentava queste nuove idee. L'oratore chiamato "Socrate" comincia ora ad andare oltre e a distaccarsi dal Socrate storico: ha delle concezioni sulla metodologia che dovrebbero essere usate dai filosofi (una metodologia mutuata dalla matematica) e argomenta a favore dell'immortalità dell'anima e dell'esistenza e dell'importanza delle forme di bellezza, giustizia, bontà e simili. (Al contrario, nell'Apologia Socrate afferma che nessuno sa cosa ne sarà di noi dopo la morte). Si dice spesso che il Fedone sia il dialogo in cui Platone si afferma per la prima volta come filosofo che si spinge ben oltre le idee del suo maestro (anche se si dice comunemente che nel Menone si riscontra una nuova raffinatezza metodologica e un maggiore interesse per la conoscenza matematica ). Dopo aver completato tutti i dialoghi che, secondo questa ipotesi, definiamo giovanili, Platone ampliò la gamma di argomenti da esplorare nei suoi scritti (non limitandosi più all'etica) e pose la teoria delle forme (e le relative idee sul linguaggio, la conoscenza e l'amore) al centro del suo pensiero. In queste opere del suo periodo "medio" – ad esempio, nel Fedone , nel Cratilo , nel Simposio , nella Repubblica e nel Fedro – si assiste a un cambiamento sia di enfasi che di dottrina. L'attenzione non è più rivolta a liberarsi dalle false idee e dall'autoinganno; piuttosto, ci viene chiesto di accettare (seppur con cautela) una concezione radicalmente nuova di noi stessi (ora divisa in tre parti), del nostro mondo – o meglio, dei nostri due mondi – e della nostra necessità di mediare tra di essi. Nella Repubblica vengono finalmente proposte le definizioni dei termini più importanti relativi alle virtù (la ricerca di tali definizioni in alcuni dei primi dialoghi si era rivelata infruttuosa): il Libro I di questo dialogo è un ritratto di come il Socrate storico avrebbe potuto affrontare la ricerca di una definizione di giustizia, e il resto del dialogo mostra come le nuove idee e gli strumenti scoperti da Platone possano completare il progetto che il suo maestro non era riuscito a terminare. Platone continua a utilizzare una figura chiamata "Socrate" come suo principale interlocutore, creando in tal modo un senso di continuità tra i metodi, le intuizioni e gli ideali del Socrate storico e il nuovo Socrate, che ora è diventato veicolo per l'articolazione della sua nuova visione filosofica. Così facendo, riconosce il suo debito intellettuale nei confronti del maestro e si appropria per i propri scopi dello straordinario prestigio dell'uomo che fu il più saggio del suo tempo.

Questa ipotesi sulla cronologia degli scritti di Platone presenta una terza componente: non colloca le sue opere in una sola delle due categorie – i dialoghi giovanili o "socratici" e tutti gli altri – ma opera invece con una triplice divisione in iniziale, intermedia e tarda. Questo perché, seguendo le testimonianze antiche, è ormai opinione diffusa che le Leggi siano una delle ultime opere di Platone e che, inoltre, questo dialogo condivida numerose affinità stilistiche con un piccolo gruppo di altri: il Sofista , il Politico , il Timeo , il Crizia e Filebo . Questi cinque dialoghi, insieme alle Leggi , sono generalmente considerati opere tarde, poiché presentano molte più caratteristiche stilistiche, evidenti solo ai lettori del greco platonico, rispetto a qualsiasi altra opera di Platone. (I conteggi computerizzati hanno agevolato questi studi stilometrici, ma l'individuazione di un gruppo di sei dialoghi in base alle loro caratteristiche stilistiche comuni fu riconosciuta già nel XIX secolo. Si vedano Brandwood 1990 e Young 1994.)

Non è affatto chiaro se esistano una o più affinità filosofiche tra questo gruppo di sei dialoghi, ovvero se la filosofia che contengono sia nettamente diversa da quella di tutti gli altri dialoghi. Platone non fa nulla per incoraggiare il lettore a considerare queste opere come una componente distinta e separata del suo pensiero. Al contrario, collega il Sofista al Teeteto (le conversazioni che presentano hanno un cast di personaggi in gran parte sovrapposto e si svolgono in giorni consecutivi) non meno di quanto colleghi il Sofista al Politico . Il Sofista contiene, nelle sue pagine iniziali, un riferimento alla conversazione di Parmenide – e forse Platone sta così suggerendo ai suoi lettori di applicare al Sofista gli insegnamenti tratti da Parmenide . Allo stesso modo, il Timeo si apre con un richiamo ad alcune delle principali dottrine etiche e politiche della Repubblica . Si potrebbe naturalmente sostenere che, guardando oltre questi espedienti introduttivi, si trovino significativi cambiamenti filosofici nei sei dialoghi tardi, che distinguono questo gruppo da tutto ciò che lo ha preceduto. Non c'è però consenso sul fatto che debbano essere interpretati in questo modo. Risolvere la questione richiede uno studio approfondito del contenuto delle opere di Platone. Pertanto, sebbene sia ampiamente accettato che i sei dialoghi sopra menzionati appartengano all'ultimo periodo di Platone, non vi è ancora accordo tra gli studiosi del filosofo sul fatto che questi sei dialoghi costituiscano una fase distinta del suo sviluppo filosofico.

In realtà, resta oggetto di dibattito se la divisione delle opere di Platone in tre periodi – iniziale, medio e tardo – indichi correttamente l'ordine di composizione e se sia uno strumento utile per la comprensione del suo pensiero (cfr. Cooper 1997, vii-xxvii). Naturalmente, sarebbe estremamente improbabile supporre che la carriera letteraria di Platone sia iniziata con opere complesse come le Leggi , il Parmenide , il Fedro o la Repubblica . Alla luce delle ipotesi ampiamente accettate sullo sviluppo della mente filosofica, è probabile che quando Platone iniziò a scrivere opere filosofiche, compose alcuni dei dialoghi più brevi e semplici: Lachete , Critone o Ione (per esempio). (Analogamente, l'Apologia non propone un programma filosofico complesso né presuppone un corpus di opere precedenti; quindi è probabile che anche quest'opera sia stata composta all'inizio della carriera di scrittore di Platone.) Ciononostante, non vi è alcuna valida ragione per escludere l'ipotesi che per gran parte della sua vita Platone si sia dedicato contemporaneamente alla scrittura di due tipi di dialoghi, alternandoli con l'avanzare dell'età: da un lato, opere introduttive il cui scopo principale è mostrare ai lettori la difficoltà di problemi filosofici apparentemente semplici, e quindi liberarli dalle loro pretese e false credenze; dall'altro, opere ricche di teorie filosofiche più sostanziali supportate da argomentazioni elaborate. Inoltre, si potrebbero individuare caratteristiche di molti dialoghi "socratici" che giustificherebbero la loro inclusione in quest'ultima categoria, anche se l'argomentazione non riguarda la metafisica o la metodologia né fa riferimento alla matematica – tra cui il Gorgia , il Protagora , la Lisi , l'Eutidemo e l'Ippia Maggiore .

Platone chiarisce che entrambi questi processi, uno precedente all'altro, devono far parte della formazione filosofica. Una delle sue più profonde convinzioni metodologiche (affermata nel Menone , nel Teeteto e nel Sofista ) è che per compiere progressi intellettuali dobbiamo riconoscere che la conoscenza non si acquisisce ricevendola passivamente dagli altri: piuttosto, dobbiamo affrontare i problemi e valutare i meriti delle teorie concorrenti con una mente indipendente. Di conseguenza, alcuni dei suoi dialoghi sono principalmente strumenti per scardinare l'autocompiacimento del lettore, ed è per questo che è essenziale che non giungano a conclusioni definitive; altri sono contributi alla costruzione di teorie e, pertanto, sono meglio assimilabili da coloro che hanno già superato la prima fase dello sviluppo filosofico. Non dobbiamo presumere che Platone abbia scritto i dialoghi preparatori solo nelle prime fasi della sua carriera. Sebbene possa aver iniziato la sua attività di scrittore con questo tipo di progetto, potrebbe aver continuato a scrivere queste opere "negative" anche in fasi successive, contemporaneamente alla composizione dei dialoghi teorici. Ad esempio, sebbene sia l'Eutidemo che il Carmide siano generalmente considerati dialoghi giovanili, potrebbero essere stati scritti all'incirca nello stesso periodo del Simposio e della Repubblica , che sono invece considerati opere del suo periodo intermedio, o addirittura successivo.

Senza dubbio, alcune delle opere generalmente considerate giovanili lo sono davvero. Ma resta da stabilire quali e quante di esse lo siano. In ogni caso, è chiaro che Platone continuò a scrivere in una vena "socratica" e "negativa" anche dopo aver superato le prime fasi della sua carriera: il Teeteto presenta un Socrate ancora più ostinato nella sua ignoranza rispetto alle rappresentazioni drammatiche di Socrate in opere più brevi e filosoficamente meno complesse, che si presume ragionevolmente siano giovanili; e come molte di queste opere giovanili, il Teeteto cerca, senza trovarla, la risposta alla domanda "che cos'è?" che persegue incessantemente: "Che cos'è la conoscenza?". Allo stesso modo, il Parmenide , pur non essendo certamente un dialogo giovanile, è un'opera il cui scopo principale è quello di confondere il lettore presentando argomentazioni a sostegno di conclusioni apparentemente contraddittorie; poiché non ci spiega come sia possibile accettare tutte queste conclusioni, il suo effetto principale sul lettore è simile a quello dei dialoghi (molti dei quali senza dubbio giovanili) che giungono solo a conclusioni negative. Platone utilizza questo espediente didattico – provocare il lettore attraverso la presentazione di argomentazioni contrastanti e lasciare la contraddizione irrisolta – anche nel Protagora (spesso considerato un dialogo giovanile). È quindi chiaro che, anche dopo aver superato le prime fasi del suo pensiero, continuò ad attribuirsi il compito di scrivere opere il cui scopo principale è la presentazione di difficoltà irrisolte. (E, così come dobbiamo riconoscere che il suo obiettivo di disorientare il lettore rimane anche nelle opere successive, allo stesso modo non dobbiamo trascurare il fatto che vi sia una sostanziale costruzione teorica nelle opere etiche sufficientemente semplici da poter essere considerate composizioni giovanili: Ione , ad esempio, afferma una teoria dell'ispirazione poetica; e Critone espone le condizioni in base alle quali un cittadino acquisisce l'obbligo di obbedire ai precetti civici. Nessuna delle due si conclude con un fallimento.)

Se siamo giustificati nell'interpretare il discorso di Socrate nell'Apologia di Platone come prova attendibile di come fosse il Socrate storico, allora tutto ciò che troviamo nelle altre opere di Platone che sia coerente con quel discorso può essere tranquillamente attribuito a Socrate. In quest'ottica, Socrate era un moralista ma (a differenza di Platone) non un metafisico, un epistemologo o un cosmologo. Ciò concorda con la testimonianza di Aristotele, e il modo in cui Platone sceglie il personaggio che parla in primo piano nei suoi dialoghi avvalora ulteriormente questa distinzione tra lui e Socrate. Il numero di dialoghi dominati da un Socrate che elabora complesse dottrine filosofiche è sorprendentemente esiguo: Fedone , Repubblica , Fedro e Filebo . Tutti questi dialoghi sono incentrati su questioni etiche: se temere la morte, se essere giusti, chi amare, il luogo del piacere. A quanto pare, Platone ritiene opportuno affidare a Socrate il ruolo di interlocutore principale in un dialogo dal contenuto positivo solo quando gli argomenti trattati riguardano principalmente la vita etica dell'individuo. (Gli aspetti politici della Repubblica sono esplicitamente volti a rispondere alla più ampia questione se un individuo, a prescindere dalle sue circostanze, debba essere giusto). Quando le dottrine che intende presentare diventano sistematicamente di natura prevalentemente metafisica, si rivolge a un visitatore di Elea ( Sofista , Politico ); quando diventano cosmologiche, si rivolge a Timeo; quando diventano costituzionali, si rivolge, nelle Leggi , a un visitatore di Atene (e in tal caso elimina completamente Socrate). In effetti, Platone ci sta mostrando che, pur dovendo molto alle intuizioni etiche di Socrate, così come al suo metodo di smascherare le pretese intellettuali dei suoi interlocutori inducendoli alla contraddizione, ritiene di non dover mettere in bocca al suo maestro un'esplorazione troppo elaborata di temi ontologici, cosmologici o politici, perché Socrate si era astenuto dall'entrare in questi ambiti. Questo potrebbe spiegare in parte perché fa pronunciare a Socrate la teoria, espressa nel Critone , che personifica le Leggi di Atene e giunge alla conclusione che sarebbe ingiusto per lui fuggire di prigione. Forse Platone, nel punto in cui questi personaggi entrano nel dialogo, sta indicando che nulla di ciò che viene detto qui deriva o è ispirato in alcun modo dalla conversazione di Socrate.

Così come dovremmo respingere l'idea che Platone abbia deciso, in una fase piuttosto precoce della sua carriera, di non scrivere più un solo tipo di dialogo (negativo, distruttivo, preparatorio) per dedicarsi esclusivamente a opere di elaborata costruzione teorica, allo stesso modo dovremmo chiederci se abbia attraversato una fase iniziale in cui si sia astenuto dall'introdurre nelle sue opere le proprie idee (se ne aveva), accontentandosi di recitare il ruolo di fedele ritrattista, rappresentando ai suoi lettori la vita e il pensiero di Socrate. È irrealistico supporre che una persona originale e creativa come Platone, che probabilmente iniziò a scrivere dialoghi intorno ai trent'anni (ne aveva circa 28 quando Socrate fu ucciso), abbia iniziato le sue composizioni senza idee proprie, o, pur avendole, abbia deciso di reprimerle per un certo periodo, concedendosi di pensare con la propria testa solo in seguito. (Cosa avrebbe potuto portare a una simile decisione?) Dovremmo invece considerare le mosse compiute nei dialoghi, anche quelle probabilmente più antiche, come invenzioni platoniche, derivate senza dubbio dalle riflessioni e dalle trasformazioni di Platone sui temi chiave di Socrate che egli attribuisce a Socrate nell'Apologia . Quel discorso indica, ad esempio, che il tipo di religiosità esibito da Socrate era eterodosso e suscettibile di offendere o generare fraintendimenti. Sarebbe implausibile supporre che Platone si sia semplicemente inventato l'idea che Socrate seguisse un segno divino, soprattutto perché anche Senofonte attribuisce questo al suo Socrate. Ma che dire delle varie mosse filosofiche riproposte nell'Eutifrone, il dialogo in cui Socrate cerca, senza successo, di comprendere cosa sia la pietà? Non abbiamo validi motivi per pensare che, scrivendo quest'opera, Platone abbia assunto il ruolo di mero trascrittore, o qualcosa di simile (modificando qua e là qualche parola, ma per lo più riportando semplicemente ciò che aveva sentito dire da Socrate mentre si recava a corte). È più probabile che Platone, ispirato dall'eterodossia della concezione socrateiana della pietà, abbia sviluppato autonomamente una serie di domande e risposte volte a mostrare ai suoi lettori quanto sia difficile giungere a una comprensione del concetto centrale su cui i concittadini di Socrate si basarono quando lo condannarono a morte. L'idea che sia importante ricercare le definizioni potrebbe essere di origine socratica (dopotutto, Aristotele attribuisce gran parte di questo concetto a Socrate). Ma le svolte e i meandri degli argomenti nell'Eutifrone e in altri dialoghi che cercano definizioni sono più probabilmente frutto della mente di Platone che il contenuto di conversazioni realmente avvenute.

Suggerimento per ulteriori letture: Ebrey e Kraut 2022b.

12. Perché i dialoghi?

È altrettanto irrealistico supporre che, quando Platone intraprese la sua carriera di scrittore, prese la decisione consapevole di comporre tutte le opere destinate a un pubblico generale (con l'eccezione dell'Apologia ) in forma di dialogo. Se la domanda "perché Platone scriveva dialoghi?", che molti dei suoi lettori sono tentati di porsi, presuppone che debba esserci stata una decisione definitiva in tal senso, allora è mal posta. È più sensato scomporre la domanda in molte domande più piccole: meglio chiedersi "Perché Platone ha scritto quest'opera in particolare (ad esempio: Protagora , Repubblica , Simposio o Leggi ) in forma di dialogo, e quell'altra ( Timeo , per esempio) perlopiù in forma di un unico discorso lungo e retoricamente elaborato?" piuttosto che chiedersi perché abbia deciso di adottare la forma dialogica.

Il modo migliore per formulare un'ipotesi plausibile sul perché Platone abbia scritto una determinata opera in forma di dialogo è chiedersi: cosa si perderebbe se si tentasse di riscrivere quest'opera eliminando lo scambio di battute, spogliando i personaggi della loro personalità e dei loro tratti distintivi sociali, e trasformando il risultato in qualcosa che provenga direttamente dalla bocca dell'autore? Spesso si tratta di una domanda a cui è facile rispondere, ma la risposta può variare notevolmente da un dialogo all'altro. Seguendo questa strategia, non dobbiamo escludere la possibilità che alcune delle ragioni che spinsero Platone a scrivere questa o quell'opera in forma di dialogo siano valide anche in altri casi – forse alcune delle sue ragioni, per quanto possiamo intuirle, saranno presenti in tutti gli altri casi. Ad esempio, l'uso dei personaggi e del dialogo permette a un autore di dare vita alla sua opera, di suscitare l'interesse dei lettori e quindi di raggiungere un pubblico più ampio. L'enorme fascino degli scritti di Platone è in parte dovuto alla loro composizione drammatica. Anche opere di stampo trattato, come il Timeo e le Leggi , risultano più leggibili grazie alla loro struttura dialogica. Inoltre, la forma dialogica permette a Platone di esplorare, non solo nel contenuto delle sue opere, ma anche nella loro forma, l'evidente interesse per le questioni pedagogiche (come si può imparare? Qual è il modo migliore per imparare? Da che tipo di persona possiamo imparare? Che tipo di persona è in grado di imparare?). Persino nelle Leggi tali interrogativi non sono lontani dalla mente di Platone, il quale dimostra, attraverso la forma dialogica, come sia possibile per i cittadini di Atene, Sparta e Creta imparare gli uni dagli altri, adattando e migliorando reciprocamente le proprie istituzioni sociali e politiche.

In alcune delle sue opere, è evidente che uno degli obiettivi di Platone è quello di creare un senso di smarrimento nei suoi lettori, e che la forma dialogica venga utilizzata a questo scopo. Il Parmenide è forse l'esempio più chiaro di quest'opera, poiché Platone sottopone incessantemente i suoi lettori a una serie sconcertante di enigmi irrisolti e apparenti contraddizioni. Ma anche diverse altre sue opere presentano questa caratteristica, seppur in misura minore: ad esempio, il Protagora (la virtù si può insegnare?), l'Ippia Minore (è meglio commettere un torto volontariamente o involontariamente?) e alcune parti del Menone (alcune persone sono virtuose per ispirazione divina?). Proprio come chi si imbatte in Socrate in una conversazione dovrebbe a volte chiedersi se intenda davvero ciò che dice (o se stia invece parlando ironicamente), così Platone a volte usa la forma dialogica per creare nei suoi lettori un simile senso di disagio riguardo al significato delle sue parole e a ciò che dovremmo dedurre dagli argomenti che ci vengono presentati. Ma Socrate non parla sempre in tono ironico, e allo stesso modo i dialoghi di Platone non mirano sempre a creare un senso di smarrimento su ciò che dovremmo pensare dell'argomento in discussione. Non esiste una regola meccanica per scoprire il modo migliore di leggere un dialogo, nessuna strategia interpretativa che si applichi ugualmente bene a tutte le sue opere. Comprenderemo al meglio le opere di Platone e trarremo maggior beneficio dalla loro lettura se ne riconosceremo la grande diversità di stili e adatteremo di conseguenza il nostro modo di leggere. Piuttosto che imporre alla nostra lettura di Platone un'aspettativa uniforme su ciò che egli debba fare (perché lo ha fatto altrove), dovremmo approcciare ogni dialogo con una ricettività a ciò che lo rende unico. Questa sarebbe la reazione più appropriata all'arte della sua filosofia.

Bibliografia

La bibliografia che segue è da intendersi come una guida selettiva e limitata per i lettori che desiderano approfondire gli argomenti trattati. Ulteriori approfondimenti su questi e altri temi relativi alla filosofia di Platone, nonché informazioni bibliografiche ben più complete, sono disponibili nelle altre voci dedicate a Platone.

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